Organização Internacional Sri Sathya Sai do Brasil

1° de setembro de 2019

“Os bancos possuem cofres seguros para depósito, onde os clientes podem guardar objetos de valor, joias, documentos e metais preciosos como prata e ouro, que atraem ladrões. As pessoas podem, assim, se livrar da ansiedade e dormir em paz. Você sabia que seu Banco Divino também possui um cofre seguro para depósito? Nele, você pode deixar aos cuidados de Deus suas joias de inteligência, destreza, capacidade de servir e a joia que você mais valoriza – seu 'ego'! Então, você pode ser livre e feliz. O Banqueiro Divino faz o seguinte convite: ‘Entregue-se apenas a Mim’ (Mam ekam sharanam vraja). Então, Ele irá assegurar que você não precisará se entristecer de maneira nenhuma (Ma suchah). A riqueza (dhanam) aceitável no Banco Divino chega apenas para aqueles que lutam para serem virtuosos e desapegados, humildes e santos. As virtudes (punyam) que você pratica, a pureza que obtém e o amor que manifesta: essas são as coisas preciosas que o Senhor aceita alegremente como depósito.” (Discurso Divino, 14 de julho de 1966)

Sathya Sai Baba

​

2 de setembro de 2019

“'Ga' simboliza o intelecto (buddhi), 'Na' significa sabedoria (vijñana). Ganapati é o mestre do intelecto e da sabedoria. O universo é sustentado por Ganas (deuses) e Ganapati é seu mestre. O Senhor Vinayaka simboliza as qualidades de um verdadeiro líder em todos os aspectos. “Viyate Nayake Iti Vinayaka”, ou seja, “Ele é Seu próprio mestre”. Ganapati também é chamado de “Aquele que tem um rato como veículo (Mooshika Vahana)”. Você pode se perguntar: como um rato pequeno pode carregar uma figura pesada como Vinayaka nas costas? Aqui “mooshika” não significa um mero rato. Simboliza a escuridão da ignorância, porque um rato se move na escuridão. Portanto, Mooshika Vahana significa “Aquele que subjuga a ignorância e dissipa as trevas”. Vinayaka também é chamado de Vighneswara (Aquele que remove os obstáculos). Nenhum obstáculo pode atrapalhar quem ora a Vinayaka. Assim, a adoração a Vinayaka confere sucesso em empreendimentos espirituais e mundanos.” (Discurso Divino, 10 de setembro de 2002) 

Sathya Sai Baba

​

3 de setembro de 2019

“As pessoas hoje não estão fazendo uso adequado de sua mente (mati), esforço (gati), posição (sthiti) e riqueza (sampatti). Como resultado, elas estão perdendo a energia sagrada com a qual Deus as abençoou. Não apenas isso, elas estão sujeitas à miséria e ao sofrimento por causa de suas más características como desejo (kama), raiva (krodha) e ganância (lobha). Elas não têm, absolutamente, nenhum controle sobre seus desejos. Quando um desejo é realizado, as pessoas anseiam por outro. A raiva é outra característica negativa que arruína as pessoas. O ódio é mais perigoso que a raiva, pois dá origem a muitas más qualidades, que obstruem sua experiência com a Divindade. Os seres humanos deveriam viver por cem anos, mas o tempo de vida de uma pessoa é encurtado por essas más qualidades. Quando esses traços malignos forem totalmente subjugados, será possível desfrutar de uma vida longa e feliz. Uma pessoa não perderá a vida, mesmo se acometida por um acidente grave.” (Discurso Divino, 10 de setembro de 2002) 

Sathya Sai Baba

​

4 de setembro de 2019

“A vida humana pode ser comparada a uma mansão de quatro andares. Celibatário (brahmacharya), chefe de família (grihastha), eremita (vanaprastha) e renunciante (sanyasa) são os quatro estágios da vida humana. Brahmacharya é o fundamento. Se a base for forte, os outros três estágios serão contemplados automaticamente. Contudo, os jovens modernos estão arruinando três quartos de suas vidas porque não têm uma base sólida. Quando os anciãos os aconselham a sentar para orar por pelo menos cinco minutos, eles dizem que não têm tempo, mas têm todo o tempo do mundo para mergulhar em más qualidades e hábitos. A juventude, em particular, deve realizar todos os esforços para construir uma base sólida de brahmacharya. Apenas permanecer solteiro não é brahmacharya. A constante contemplação de Brahman (Deus) é o verdadeiro brahmacharya. Pense em Deus e cante Seu Nome em todas as circunstâncias. Leve uma vida de pureza. Dedique sua vida ao princípio do amor. Isso garante a segurança da mansão da sua vida.” (Discurso Divino, 10 de setembro de 2002)

Sathya Sai Baba

​

5 de setembro de 2019

“Um professor é como um guia. Se o guia estiver perdido, como poderá apontar para a direção certa? Portanto, um professor deve ter uma mente firme. Somente então, ele poderá guiar os alunos pelo caminho correto. O professor deve transmitir os valores humanos da Verdade (sathya), Retidão (dharma), Paz (shanti), Amor (prema) e Não violência (ahimsa). Muitos estão confusos sobre qual é o principal valor dentre esses cinco. O amor é de suma importância. Todos os professores devem ensinar seus alunos a amar e respeitar seus pais, parentes e todos os semelhantes. Eles devem ter um coração puro e virtudes como adesão à verdade, boa conduta, responsabilidade, devoção e disciplina, para que possam transmitir o mesmo aos alunos. Somente aquele que transmite essas virtudes aos alunos é um professor no verdadeiro sentido. O mundo inteiro prosperará quando os estudantes seguirem o caminho correto. Assim, o cultivo de virtudes é essencial para o professor, em que os alunos devem se espelhar.” (Discurso Divino, 29 de setembro de 2000) 

Sathya Sai Baba

​

6 de setembro de 2019

“Todos vocês devem ter fé em Deus e autoconfiança. Se não houver fé, você não poderá alcançar coisa alguma. Onde há confiança, há Amor. Onde há Amor, há Paz. Onde há Paz, há Verdade. Onde há Verdade, há Bem-aventurança. Onde há Bem-aventurança, há Deus. De fato, sem fé, você não poderia crer nem mesmo em quem é sua mãe. Deve haver confiança. Uma vez que você tenha confiança em que uma pessoa é sua mãe, você a amará. Confiança leva ao amor. O amor leva você à paz. A paz produz a verdade e, assim que a verdade se manifesta, você alcança a bem-aventurança. Essa bem-aventurança é a própria Divindade. Portanto, a confiança é uma característica necessária. É essa perda de confiança que é a causa da falta de espiritualidade no mundo.” (Discurso Divino, 29 de setembro de 2000)

Sathya Sai Baba

​

7 de setembro de 2019

“Nossas escrituras ensinam que você obtém mérito servindo aos outros e comete pecado ao feri-los. Isso deve ser praticado em todos os lugares. Por exemplo, a compreensão e o acordo entre familiares são muito importantes para o bom funcionamento de uma família. Quando houver uma compreensão adequada entre o casal, a esposa não se importará, mesmo quando o marido voltar para casa muito tarde do trabalho. Na verdade, ela estará esperando ansiosamente por ele, pensando que ele pode estar ocupado no trabalho ou preso em um engarrafamento. Contudo, se não houver um entendimento adequado entre os dois, mesmo um atraso de cinco minutos criará uma grande briga! O acordo só será fácil quando houver a devida compreensão. Quando um professor sai de licença, outro professor poderá assumir sua turma. Essa compreensão e harmonização entre os professores ajudará muito os alunos. Isso deve ser praticado por todos, sejam estudantes, professores ou membros de uma família ou comunidade.” (Discurso Divino, 29 de setembro de 2000) 

Sathya Sai Baba

​

8 de setembro de 2019

“O tipo de vida que você escolhe e as aspirações que tem em mente podem ser alcançados se você estiver na companhia de pessoas boas. Você deve cultivar a amizade com pessoas bondosas e seguir o exemplo delas em sua rotina diária. As pessoas bondosas podem ser reconhecidas por seus pensamentos gentis, palavras amorosas e ações nobres. A juventude é a idade apropriada para você levar uma vida assim e se manter na companhia de anciãos. Durante essa idade, você será capaz de desenvolver boas ideias e boa conduta, e deve ter firme determinação para assim fazer. Nessa fase importante da sua vida, dedique-se ao serviço a seu país e ao serviço a seus pais. Caso contrário, se você passar seu tempo em má companhia, perambulando pelas ruas como um cão perdido e uivando como uma raposa, estará desperdiçando sua vida. Tempo desperdiçado é vida desperdiçada.” (Chuvas de Verão, capítulo 5, 1973) 

Sathya Sai Baba

​

9 de setembro de 2019

“Dois indivíduos podem não concordar sobre qualquer assunto, sejam irmãos ou irmãs, companheiros, ou pai e filho. É somente como peregrinos no caminho em direção a Deus que duas pessoas conseguem concordar com sinceridade e cooperar amorosamente. Você pode ser um peregrino mesmo cumprindo suas tarefas diárias. Só que você precisa sentir que cada momento é um passo em direção a Deus. Faça tudo dedicando a Ele, conforme dirigido por Ele, como trabalho para Sua adoração ou para servir Seus filhos. Teste todas as suas ações, palavras e pensamentos segundo esta máxima, indagando a si mesmo assim: ‘Isso será aprovado por Deus? Isso repercutirá em Sua fama?’ Quando você se dedica à glorificação do Senhor, reverencia o corpo, os sentidos, a inteligência, a Vontade e todos os instrumentos de conhecimento, ação e sentimento como essenciais para a Sua obra. Enquanto outros ficarão intoxicados com o orgulho, o devoto ficará impregnado de amor altruísta (prema).” (Discurso Divino, 23 de novembro de 1968)

Sathya Sai Baba

​

10 de setembro de 2019

“A história de Krishna e das gopis (vaqueiras) tem um profundo significado interior. Brindavan não é um lugar específico no mapa. É o próprio universo. Todo coração se enche de anseio pelo Senhor e a flauta é o chamado do Senhor. No esporte chamado Rasakrida, onde o Senhor Krishna é descrito como dançando com as gopis ao luar, cada uma tinha um Krishna segurando a mão dela na dança. Este é o símbolo do anseio e do esforço realizado por aqueles que almejam alcançar Sua presença. O Senhor manifesta tanta graça, que cada um de vocês O tem todo para si. Você não precisa ficar triste por não possuí-Lo, enquanto outros O têm. Tampouco precisa se orgulhar de tê-Lo, enquanto ninguém mais pode possuí-Lo ao mesmo tempo! O Senhor está instalado no altar do seu coração.” (Discurso Divino, 23 de novembro de 1968)

Sathya Sai Baba

​

11 de setembro de 2019

“As pessoas de Kerala comemoram o festival de Onam tomando um banho com óleos especiais, vestindo roupas novas, adorando Krishna e visitando os templos. No dia de Onam, elas cozinham muitos pratos especiais e todos os membros da família festejam juntos, convidando o Imperador Bali para abençoá-los. O imperador Bali era um rei muito nobre, um grande e humilde devoto. Contudo, havia um traço de ego nele. O significado interno da cena do Senhor Vamana empurrando o Imperador Bali para o mundo inferior mostra o Senhor Vamana esmagando o ego de Bali. Entenda que Deus nunca tolerará raiva e ego. Por que somos egoístas? É devido à beleza física, força dos sentidos, perspicácia intelectual ou riqueza? Nada disso é permanente. Deus presenteou todo ser humano com Verdade, Retidão, Paz, Amor e Não violência. Desenvolva essas qualidades. Neste dia especial, Eu abençoo todos a cultivar uma boa natureza, levar uma vida virtuosa e caminhar da bondade à ‘santidade’ (Madhavathva).” (Discurso Divino, 5 de setembro de 2006)

Sathya Sai Baba

​

12 de setembro de 2019

“Três qualidades distinguem o homem de outros animais: empatia, compaixão e renúncia. Hoje em dia, a escassez secou esses sentimentos no coração humano. Essa condição trágica está gerando agitação e perturbação entre alunos e professores. A convicção de que o dinheiro pode conseguir qualquer coisa cresceu na mente das pessoas, embora seja impossível promover a paz e a segurança através da acumulação de dinheiro. Dinheiro pode comprar muita comida, mas não pode comprar o apetite, nem a fome. O dinheiro pode comprar assistência médica e medicamentos, mas não pode comprar a saúde e a imunidade. Dinheiro pode pagar pelos criados, mas não pode comprar boa vontade. Pode comprar conforto, mas não felicidade. Não pode ajudar a promover o caráter ou a moralidade. Essa verdade deve ser entendida por alunos e professores, pois os professores moldam a nação e os estudantes a constroem sadia e forte.” (Discurso Divino, 31 de setembro de 1981) 

Sathya Sai Baba

​

13 de setembro de 2019

“As pessoas depositam sua fé em um corpo físico tão frágil e impermanente! Este corpo humano é uma marionete com nove orifícios e pode colapsar a qualquer momento com um simples espirro. Depositando a fé em um corpo tão perecível, as pessoas esquecem os ornamentos inestimáveis armazenados nele, que são os cinco valores humanos: Verdade (sathya), Retidão (dharma), Paz (shanti), Amor (prema) e Não violência (ahimsa). Essas são as propriedades verdadeiras e mais valiosas de todo ser humano. Essa é a razão pela qual eles sofrem de agitação mental. Você vai a um milionário e pergunta: ‘Senhor! Você tem tudo neste mundo, mas você tem paz?’ Ele responderá imediatamente: ‘Eu tenho tudo neste mundo, exceto paz.’ No mundo, hoje em dia, para onde quer que você olhe existe apenas fragmentação, não paz. A paz está totalmente no seu Ser interno. Portanto, procure-a dentro, viaje para dentro! Esse é o seu dever. Quando você for capaz de manifestar suas próprias qualidades nobres inatas, experimentará a paz verdadeira e eterna.” (Discurso Divino, 5 de setembro de 2006)

Sathya Sai Baba

​

14 de setembro de 2019

“Diz-se: ‘Diga-me com quem andas, que te direi quem és’. Assim, primeiramente, ande em boa companhia. Então, você se tornará um bom indivíduo. Você não precisa adquirir a bondade em algum lugar, pois ela é inerente à sua natureza. Você deve cultivar a bondade dentro de si mesmo, assim como um tenro broto é nutrido e cuidado para se tornar uma grande árvore. Tendo nascido como um ser humano, é uma grande falta comportar-se como um animal. Sempre que as qualidades animais se manifestarem, você deve se lembrar imediatamente: ‘Eu não sou um animal. Eu devo agir como um ser humano’. Infelizmente, atualmente, para onde quer que você olhe, as qualidades animais estão fora de controle. Aonde quer que você vá e com quem quer que você se depare, haverá apenas um desejo: dinheiro, dinheiro e mais dinheiro. Lembre-se: o dinheiro vem e vai, mas a moralidade vem e cresce! Portanto, cultive e cresça em valores morais!” (Discurso Divino, 5 de setembro de 2006)

Sathya Sai Baba

​

15 de setembro de 2019

“Tyaga (sacrifício ou renúncia) não significa ir para a floresta e deixar para trás seu cônjuge, filhos e propriedades. O que precisa ser sacrificado é a ânsia por resultados, pelos frutos das ações. Esse é o verdadeiro sacrifício. Você deve renunciar a desejos indiscriminados. Somente então, seu coração se tornará puro. Deus deseja apenas um coração puro, amoroso e sagrado. Ele não deseja, nem precisa de coisa alguma de você! É somente você quem tem desejos. Quando você tiver desejos nobres, Deus ficará feliz. Somente então, sua família, sociedade e país experimentarão paz e felicidade. Em primeiro lugar, a paz deve reinar em sua própria casa. Então, essa paz será irradiada para a sociedade. Quando a sociedade se tornar benevolente, o país prosperará. Para que a paz se estabeleça no país, o indivíduo deve, primeiramente, vivenciá-la. A paz mundial só será possível quando a paz for estabelecida no nível individual. Se um indivíduo não estiver em paz, como poderá haver paz no mundo?” (Discurso Divino, 5 de setembro de 2006) 

Sathya Sai Baba

​

16 de setembro de 2019

“Muitos sentem orgulho da enorme expansão da educação no país. Mas há alguma razão para estar feliz com a atual situação? Uma expansão desequilibrada da educação é tão indesejável quanto um edema no corpo. A obtenção de diplomas de alto custo e o desenvolvimento de desprezo pelos pais por orgulho intelectual não são sinais de educação adequada. Humildade é a marca da verdadeira educação. Arrogância, inveja e ostentação não devem ter lugar em uma pessoa com instrução apropriada. As pessoas anseiam por paz e felicidade, mas fazem coisas que trazem infelicidade e preocupação. Tendo nascido como seres humanos, vocês devem tentar se elevar acima do nível animal. Vocês todos são essencialmente centelhas do Divino. Contudo, assim como faíscas vindas de uma fornalha, que depois de um tempo se transformam em cinzas, vocês estão se esquecendo de sua origem divina. Ao buscar uma educação para fins mundanos, vocês também devem praticar uma disciplina espiritual, que os leve a Deus.” (Discurso Divino, 1 de março de 1981) 

Sathya Sai Baba

​

17 de setembro de 2019

“Seu sucesso na disciplina espiritual (sadhana) depende de autocontrole e controle dos sentidos. Mesmo para a realização bem-sucedida de suas tarefas diárias mundanas, você não acha que exercer esse controle é muito benéfico? A maioria dos seres vivos desenvolveu discernimento por necessidade, para sua sobrevivência. Contudo, com os seres humanos, o discernimento se tornou uma habilidade altamente desenvolvida. É necessário usar essa habilidade para separar o joio do trigo e escolher seguir pelo caminho construtivo da verdade e da retidão. Como alguém pode obter bons resultados com a meditação ou adoração, sem limpar a mente de seus maus pensamentos e desejos inferiores? Os alimentos preparados em recipientes sujos não são adequados para o consumo. Da mesma forma, a principal necessidade para se obter progresso na prática espiritual é uma mente pura, livre de pensamentos e sentimentos ruins. O trabalho é purificado com uma atitude de adoração. Dedique todas as suas atividades a Deus. Assim, elas não serão pervertidas e agravadas pelo ego. Cada um de vocês deve continuar a ser muito disciplinado, pois isso o manterá no caminho correto.” (Discurso Divino, 12 de abril de 1981)

Sathya Sai Baba

​

18 de setembro de 2019

“O valor de todo ser humano reside em sua capacidade de purificar seus pensamentos, palavras e ações. Os três instrumentos que você tem – mente, língua e mãos – devem ser santificados para que você se eleve ao nível mais alto. Uma pessoa é julgada pelas palavras que pronuncia. A palavra falada, embora possa ser curta e parecer apenas um som, tem nela o poder de uma bomba atômica. Quando uma palavra de esperança é dita a uma pessoa mergulhada em desespero, ela a abastece com a força de um elefante. Quando uma palavra caluniosa é dita a uma pessoa extremamente forte e feliz, ela poderá cair no chão vencida pela tristeza. Palavras podem conferir força, como também podem drenar a energia de uma pessoa. Palavras podem conquistar amigos, assim como podem transformar amigos em inimigos. Elas podem elevar ou inferiorizar um indivíduo. Portanto, você deve desenvolver o hábito de tornar suas palavras doces, suaves e agradáveis.” (Discurso Divino, 31 de agosto de 1981) 

Sathya Sai Baba

​

19 de setembro de 2019

“A hesitação para orar a Deus é puramente superficial. Durante as provas, todos os alunos oram ao Todo-Poderoso. Quando as calamidades e perdas acontecem ou os membros da família são acometidos por doenças e estão em risco de morte, todos correm para orar a Deus. Então, por que ceder ao falso orgulho e se recusar a reconhecer Deus nos bons tempos? Isso é pura hipocrisia! Outra característica dos instruídos é o seu orgulho. Eles andam por aí usando a coroa da presunção. O orgulho é o muro que separa o Divino do demoníaco, a Verdade da mentira. Esse obstáculo deve ser removido para que a Divindade se manifeste. Muitos estudantes e jovens desenvolvem esta praga chamada orgulho porque têm beleza física, realizações no campo educacional e recursos monetários. Eles devem estar muito vigilantes para erradicar esses traços o mais rapidamente possível. Se a Divindade estiver ausente, tudo será maléfico. Todos vocês devem ter fé em Deus, invocá-Lo e orar sem medo. Isso afastará a maldade que os envolve.” (Discurso Divino, 31 de agosto de 1981)

Sathya Sai Baba

​

20 de setembro de 2019

“Lembre-se e cuidado! As palavras podem causar danos de várias maneiras. Sempre que falamos de maneira depreciativa, difamadora, sarcástica ou odiosa de outras pessoas, essas palavras são gravadas na fita de nossa própria mente. Quando gravamos algo em um gravador, a gravação permanece mesmo após a nossa morte. Da mesma forma, as impressões e o impacto de maus pensamentos, palavras maldosas e tramas perversas sobrevivem após o desaparecimento físico. Portanto, nunca use ou ouça palavras que ridicularizem, escandalizem ou magoem outras pessoas. A calúnia é um pecado direto. Por essa razão, nossos videntes sábios do passado prescreveram o silêncio como disciplina espiritual (sadhana). Jovens, estudantes e idosos podem se beneficiar muito ao limitar a fala ao mínimo possível e ao usá-la apenas para promover alegria e harmonia. Envolva-se em um trabalho útil. Sua mente percorre regiões insanas de pensamento quando fica ociosa. Bons pensamentos, hábitos purificados, virtudes e boas ações proporcionam encanto e prazer à vida. Eles conferem um sentido agradável à vida.” (Discurso Divino, 31 de agosto de 1981) 

Sathya Sai Baba

​

21 de setembro de 2019

“As pessoas recorrem a gurus para receber mantras (fórmulas com poderes místicos), que devem ser recitados por elas para sua elevação espiritual. Outras pessoas procuram curandeiros e monges santos para obter yantras (talismãs esotéricos) de proteção e para afastar as forças do mal. Outras procuram aprender tantras (ritos secretos) com os sacerdotes, para conquistar poderes sobre-humanos. No entanto, todos esses esforços são inúteis! Você deve considerar seu corpo como o tantra, sua própria respiração como o mantra e seu próprio coração como o yantra. Não há necessidade de procurá-los fora de você. Quando todas as palavras emanadas por você forem doces, sua respiração será verdadeiramente o Rig Veda (seção dos Vedas de hinos de adoração). Quando você praticar o autocontrole, ouvir e preferir apenas palavras doces e nobres, tudo o que ouvir se tornará Sama Veda (seção litúrgica e musical dos Vedas)! Quando você realizar apenas ações nobres, úteis e edificantes, tudo o que fizer se tornará Yajur homa (ritual Védico). Então, você estará realizando todos os dias o Vedapurusha Yajna, o sacrifício de fogo que propicia o Espírito Védico.” (Discurso Divino, 2 de outubro de 1981)

Sathya Sai Baba

​

22 de setembro de 2019

“Ao ver um copo com água até a metade, o otimista ficará feliz por ele estar meio cheio, enquanto o pessimista ficará triste por estar meio vazio. Embora ambas as afirmações estejam corretas, o otimista espera preencher a outra metade, enquanto o pessimista desiste em desespero. O otimista tem fé e esperança. O pessimista atrai a miséria sem fé. Portanto, desenvolva a fé por meio de um esforço constante. A fé é essencial para o progresso humano em todos os campos. Por meio do conhecimento, a sabedoria somente poderá ser alcançada pela fé e pelo esforço. Equipado com essas qualidades, você poderá escalar grandes alturas e sair vitorioso. Certamente, é preciso estar atento para não ter muita fé em coisas que são meramente materiais! Você deve ter fé profunda apenas na Verdade eternamente válida: Deus! Fé é poder. E essa fé deve estar associada ao esforço. A fé é a própria respiração pela qual vivemos! Sem fé, viver feliz é simplesmente impossível!” (Discurso Divino, 27 de junho de 1981) 

Sathya Sai Baba

​

23 de setembro de 2019

“Se convidamos algum grande santo ou erudito à nossa casa, medidas são tomadas para torná-la apresentável. Limpamos nossa casa e seus arredores antes que o convidado chegue. Uma casa que não é limpa carece de sacralidade e não é adequada para grandes pessoas. Da mesma forma, se convidássemos um ministro ou governador para o nosso bairro, limparíamos a estrada, decoraríamos o caminho e manteríamos tudo brilhando e adequado para receber o visitante eminente. Se nos importamos tanto quando convidamos alguém com uma posição temporária, quão maior deve ser o esforço quando convidamos o próprio Criador e Protetor do mundo a entrar em nossas vidas e corações? Krishna comentou: ‘Arjuna, você está Me pedindo para ser o cocheiro de sua carruagem. Leve-Me como o cocheiro de sua vida. Pense em quão limpo e quão grande seu coração deve ser para torná-lo um lugar adequado para Mim. Enquanto as qualidades rajásicas (passionais) e tamásicas (inertes) estiverem lá, o coração não estará puro. Portanto, para começar, remova-as.’” (Discurso Divino, 12 de setembro de 1984) 

Sathya Sai Baba

​

24 de setembro de 2019

“Um agricultor que deseja desenvolver uma lavoura no campo precisa remover, primeiramente, as ervas daninhas de seu terreno. Se diferentes tipos de ervas daninhas crescerem, a colheita será afetada negativamente. A remoção das ervas daninhas é uma precondição essencial para se obter uma boa colheita. Da mesma forma, um aspirante espiritual que procura alcançar a alegria da bem-aventurança (Atma-ananda) deve remover do coração as várias manifestações das qualidades rajásicas (passionais) e tamásicas (inertes), que se apresentam por meio de malícia, desejo, ganância, raiva, ódio e ciúme. Esses seis tipos de inimigos do homem são os filhos das qualidades rajásicas e tamásicas. O Senhor Krishna explicou na Gita que a tristeza é fruto dessas qualidades. O mundo inteiro é uma manifestação dessas qualidades (gunas). Somente a pessoa que reconhecer essa verdade e remover as duas qualidades do coração será feliz.” (Discurso Divino, 12 de setembro de 1984)

Sathya Sai Baba

​

25 de setembro de 2019

“O cultivo de boas qualidades implica se livrar de todas as más qualidades. Entre elas, duas são particularmente indesejáveis. Elas são o ciúme (asuya) e o ódio (dwesha). Essas duas más qualidades são como dois conspiradores, um ajuda e instiga o outro em todas as ações. O ciúme é como a praga que ataca a raiz de uma árvore. O ódio é como a praga que ataca os galhos, folhas e flores. Quando os dois se unem, a árvore – que pode parecer bonita e florida – é totalmente destruída. Da mesma forma, o ciúme ataca uma pessoa por dentro e não é visível. O ódio, no entanto, se exibe de maneira explícita. Dificilmente alguém está livre do vício do ciúme. O ciúme pode surgir mesmo em assuntos muito triviais e, como consequência do ciúme, o ódio surge. Para se livrar do ódio, é preciso praticar constantemente o amor. Onde houver amor, não haverá espaço para ciúmes e ódio. Onde não houver ciúmes e ódio, haverá a verdadeira alegria.” (Discurso Divino, 6 de setembro de 1984)

Sathya Sai Baba

​

26 de setembro de 2019

“Deus é a personificação do Amor. Para experimentá-Lo, você deve se encher de Amor. Somente através do Amor você poderá experimentar a personificação do Amor. A pessoa cheia de ciúmes e ódio é como um homem cego que não pode ver o Sol, por mais brilhante que seja. Coberta pela ignorância, essa pessoa não pode ver Deus, por mais próximo que Ele esteja. A pessoa sábia (jñani) – cheia de boas qualidades, como verdade, amor e ausência de ciúmes, ego e ódio – pode ver Deus sem procurar por Ele. Estudantes, jovens e idosos não devem dar lugar a maus traços como o ciúme. Vocês devem se sentir felizes quando outras pessoas tiverem sucesso nos estudos, esportes ou profissão. Sentir inveja de uma pessoa bem-sucedida é uma tripla ofensa. A primeira ofensa é a negligência dos próprios deveres ou estudos. A segunda ofensa é alimentar o ciúme pelo indivíduo mais bem qualificado. A terceira é lamentar o próprio fracasso.” (Discurso Divino, 6 de setembro de 1984) 

Sathya Sai Baba

​

27 de setembro de 2019

“Diferentes máquinas são operadas pela eletricidade. Os aparelhos diferem em suas formas e funções, mas o mecanismo de funcionamento é o mesmo. Quando a corrente flui através de uma lâmpada elétrica, ela ilumina o recinto, fornecendo claridade. Quando a mesma corrente flui através de um ventilador elétrico, produz brisa e resfria o aposento. Da mesma forma, o Princípio Átmico demonstra sua unidade em todas as inúmeras entidades nas quais assume nomes e formas variados. Assim como existem lâmpadas de diferentes potências, servindo a propósitos distintos, há diferenças entre os seres vivos. A eletricidade que corre através de todas as lâmpadas é a mesma. Variações na quantidade de luz devem-se a diferenças na capacidade das lâmpadas. Da mesma forma, aquele que está cheio de amor brilha radiante. Aquele que carece de amor se assemelha a uma luz fraca. Para brilhar mais intensamente, a lâmpada precisa mudar, não a corrente elétrica.” (Discurso Divino, 6 de setembro de 1984)

Sathya Sai Baba

​

28 de setembro de 2019

“O Buda, certa vez, ensinou uma importante lição aos que costumavam ofendê-lo. Ele perguntou a um deles: “Criança! Um mendigo vem à sua casa pedindo esmola. Você oferece comida. Se o mendigo disser: ‘Não é essa esmola que eu quero; não vou aceitá-la’, o que você faz?” O homem respondeu: “eu retiro a oferta”. Buda explicou: “Do mesmo modo, você tentou oferecer a mim a esmola de sua ofensa, e eu não aceitei. Com quem ela ficará? Permanecerá com você. Assim, você só ofendeu a si mesmo, não a mim!” Se uma carta registrada for endereçada a alguém e este se recusar a recebê-la, o correio a devolverá ao remetente. Da mesma maneira, se você critica ou odeia alguém e a outra pessoa não se deixa afetar nem perturbar, sua crítica e seu ódio voltam para você. Inveja e ira fazem mais mal a quem cultiva esses sentimentos do que àqueles aos quais são dirigidos.” (Discurso Divino, 6 de setembro de 1984)

Sathya Sai Baba

​

29 de setembro de 2019

“As pessoas observam apenas as formas externas de adoração, sem compreender o significado interno. Todo o cosmos é um templo. O Senhor permeia o cosmos. A Natureza (Prakriti) ensina a verdade espiritual sobre o Navaratri. O Senhor deve ser reconhecido através de práticas espirituais (sadhana), que não significam adorar a Deus em um local particular ou numa forma específica, mas pensar em Deus em tudo que se faz, onde quer que se esteja. Vocês podem duvidar de que isso seja possível. A resposta é que é possível, quando se dedica cada ação a Deus. No Navaratri há uma forma de adoração chamada Angarpana Puja. Nesse ritual, os órgãos do corpo são oferecidos ao Divino! Significa oferecer cada ação ao Divino, num espírito de entrega e abandonando a ideia de separação entre si mesmo e Deus. Durante este Navaratri, adorem a Mãe Divina neste espírito de unidade e entrega. Convençam-se de que o mesmo Deus reside em todos os seres!” (Discurso Divino, 6 de outubro de 1992)

Sathya Sai Baba

​

30 de setembro de 2019

“Todos deveriam executar dois yajñas (rituais de fogo) por dia. Quando vocês se alimentam, lembrem-se: estão oferecendo nutrientes ao fogo que Deus acendeu em vocês para digerir a comida. Comam, então, em atitude de oração, com profunda gratidão. A Gita ensina que o fogo que cozinhou o alimento é Deus, a refeição é Deus, quem come é Deus, o propósito da alimentação é cumprir os deveres que Deus lhes confiou e o fruto desse trabalho é progredir em direção a Deus. O segundo yajña é este: entreguem seus desejos, emoções, paixões, impulsos e ações egoístas às chamas da dedicação e devoção. Este é o verdadeiro yajña! Assim como uma criança aprende a pronunciar as palavras ‘cabeça’, ‘rede’, ‘guirlanda’, do mesmo modo, através desses símbolos temporários e materiais (kshara), o Princípio Eterno (akshara tatva) deve ser trazido à consciência.” (Discurso Divino, 11 de outubro de 1972)

Sathya Sai Baba

​