Organização Internacional Sri Sathya Sai do Brasil

1° de março de 2020

“Olhem para a garça; ela caminha bem rápido na água. Mas, enquanto anda, não pode apanhar nenhum peixe. Para esse propósito, ela precisa ficar quieta e permanecer imóvel. Da mesma forma, se a pessoa prossegue com ganância, raiva, ciúmes etc., ela não poderá capturar o peixe da verdade (sathya), retidão (dharma) e paz (shanti). Seja qual for a disciplina espiritual que a pessoa tenha, ela deve praticar ininterruptamente a recordação do nome do Senhor (namasmarana). Somente então ela poderá dominar os atributos naturais da ambição, do ódio, etc. Todas as escrituras (shastras) ensinam somente essa lição: já que o Senhor é a meta universal, e esta viagem da vida tem Ele como destino, mantenha-O constantemente em vista e subjugue a mente, que faz você se desviar do caminho. Todas as boas qualidades automaticamente se reúnem em torno da pessoa que pratica o controle da fala e a constante contemplação do Senhor.” (Prema Vahini, cap. 27)

Sathya Sai Baba

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2 de março de 2020

“Aqueles que são agitados pelas dúvidas sobre o que aceitar e o que rejeitar; aqueles que estão cegos pela ilusão, incapazes de distinguir entre a escuridão e a luz, morte e imortalidade, devem aproximar-se dos grandes santos para compreender a verdade eterna — a auto-iluminada base de toda a criação. Então, este mundo e o céu estarão, ambos, fundidos no mesmo fulgor! Para se obter essa percepção, a pessoa deve ter profundo anseio e uma prática rígida e disciplinada. Este nascimento humano é a conseqüência de incontáveis boas ações, e não deveria ser deixado de lado; a oportunidade deve ser plenamente explorada! Para todos aqueles que são, de fato, animais em forma humana, escravos do orgulho e de traços animais, ter essa consciência a tempo é da maior importância. Portanto, o indivíduo com discernimento se esforçará, por todos os meios à sua disposição, para compreender os princípios fundamentais, para dominar os ensinamentos das grandes pessoas que praticaram o caminho espiritual, e para trazer tudo isso, tanto quanto for possível, ao alcance de sua própria experiência.” (Prema Vahini, cap. 28)

Sathya Sai Baba

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3 de março de 2020

“Ao invés de permanecer escravizado pelo passageiro e pelo falso, e de desperdiçar precioso tempo na sua perseguição, dedique cada minuto à descoberta da Verdade e à contemplação do eterno e sempre-verdadeiro Senhor. A pessoa não deve cair vítima das atrações venenosas das luxúrias mundanas ou dos enganos da beleza sedutora. Um dia, todas essas cenas fascinantes se dissolverão, como uma história contida em sonho! Como podemos dizer que o mundo objetivo, sofrendo modificações a cada minuto, decaindo e destruindo-se, com a inconstância do aparecimento e do desaparecimento, seja a Verdade Eterna? Neste mundo falso, não pode existir o viver verdadeiro (satya-achara). Só pode haver o viver falso (mitya-achara). O viver verdadeiro consiste na compreensão do Senhor. Isso deve estar presente na mente de todos, em todos os momentos de suas vidas.” (Prema Vahini, cap. 28)

Sathya Sai Baba

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4 de março de 2020

“O aspirante espiritual deve perceber a diferença entre a conduta da pessoa comum e a do aspirante espiritual. A pessoa comum não possui fortaleza (sahana), é egoísta (ahamkara), e é cheia de desejos relativos ao mundo (jagat), através dos quais tenta ter uma existência feliz. Os aspirantes que se empenham na contemplação do Senhor (sarveshwara-chintana) tão incessantemente quanto as ondas do mar (sagara); acumulam o tesouro (dhana) da igualdade e do amor igualitário para com todos; e estão felizes no pensamento de que nada é deles e que tudo pertence ao Senhor. Diferentemente da pessoa comum, o buscador espiritual não se curvará facilmente diante da dor e da perda, da raiva, ódio ou egoísmo, da fome, sede ou inconstância. Brigando por coisas mínimas, perdendo a calma, ficando triste pela mais ligeira provocação, ficando irado ao menor insulto, preocupando-se com a sede, a fome e a perda de sono — essas não podem ser, jamais, as características de um verdadeiro aspirante espiritual!” (Prema Vahini, cap. 29)

Sathya Sai Baba

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5 de março de 2020

“Poderia o arroz em seu estado natural ser igual ao arroz cozido? A dureza do arroz cru está ausente no cozido. O grão cozido é macio, inofensivo e doce. O grão cru é duro, pretensioso e cheio de ilusão. Similarmente, os dois tipos de seres humanos são almas (jivis), mas aqueles imersos em ilusões externas (avidya-maya) são simplesmente ‘pessoas’, enquanto aqueles que estão imersos em ilusões internas (vidya-maya) são ‘aspirantes espirituais’. Deus não está imerso em ilusões externas nem internas; está livre de ambas. Aquele que não possui ilusões externas torna-se um aspirante espiritual e, quando se livra até mesmo das ilusões internas, pode ser denominado um Deus. O coração de tal pessoa torna-se o assento de Deus. Apesar de Deus estar situado em todo coração, a disciplina espiritual é necessária para que as pessoas possam descobrir isso por si mesmas, certo? Não nos é possível ver nosso próprio rosto. Precisamos de um espelho para que nos seja mostrada nossa imagem! Da mesma forma, é necessário um caminho básico, uma prática espiritual, para nos livrarmos dos atributos (gunas).” (Prema Vahini, cap. 29)

Sathya Sai Baba

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6 de março de 2020

“Se você compreender a força e o poder da boa companhia, e usá-la da melhor maneira possível, você terá grande chance de fazer coisas grandiosas. Pessoas boas podem ser reconhecidas por seus pensamentos, palavras e atos gentis. Eis um pequeno exemplo: se um pedaço de carvão for colocado próximo de um fogo incandescente, a parte desse carvão que está em contato com o luminoso fogo também começará a brilhar. O carvão é a sua ignorância. O fogo incandescente é a boa companhia. Quando os dois se juntam, será dissipada somente a parte da sua ignorância que está exposta aos efeitos da boa companhia. Mas, se você empregar o sadhana (prática espiritual) como um leque para aumentar a área de contato, então toda a região da ignorância se tornará luminosa. Assim, não é suficiente que você esteja em boa companhia. Você deve também desenvolver o sadhana do amor, e se tornar querido por boas pessoas.” (Divino Discurso, 24 de maio de 1973)

Sathya Sai Baba

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7 de março de 2020

“Onde há Amor, ali certamente Deus está evidente. Ame mais e mais pessoas, ame cada vez com mais intensidade; transforme o amor em serviço, e transforme o serviço em adoração — esse é o sadhana mais elevado. Não há ser vivo sem a centelha do amor; até mesmo um louco ama algo ou alguém intensamente. Mas você deve reconhecer esse amor somente como um reflexo de Premaswarupa (a Manifestação do Amor) que é a sua realidade, o Deus que reside em seu coração. Sem esse manancial de Amor que borbulha em seu coração, você não será impelido a amar a todos. Reconheça esse manancial, confie nele cada vez mais, desenvolva suas possibilidades, busque irrigar o mundo inteiro com ele, retire dele todo traço de ego, e não busque nada em retorno daqueles a quem você estendeu esse amor. Em seus afazeres diários, não crie facções, não se deixe levar pelo ódio. Veja o bem nos outros, e veja as falhas em você mesmo. Reverencie os outros como tendo Deus instalado neles; reverencie também a si mesmo como sendo um assento de Deus. Torne seu coração puro para que Ele possa ali residir.” (Divino Discurso, 26 de março de 1965)

Sathya Sai Baba

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8 de março de 2020

“Seja no passado, presente ou futuro, a mulher é a espinha dorsal do progresso e o coração da nação. De fato, elas são o próprio alento do país. Carregadas de santidade, elas desempenham o papel principal no dharma da vida. Nenhuma nação pode ser edificada sem investir na cultura de suas mulheres. O mundo só pode ser elevado à sua grandeza genuína quando as mulheres dominam a ciência da percepção da Realidade (Atma-vidya). Para que uma nação alcance prosperidade e paz duradouras, as mulheres devem ser treinadas através de um sistema educacional que enfatize a conduta moral e as qualidades morais. Toda mulher deve ser capaz de compreender os problemas da família, da sociedade e dos países. Ela deve prestar serviço e ajudar a família, a comunidade e o país da forma que puder, dentro dos limites de seus recursos e capacidades. O atual declínio dos padrões morais e a falta de paz na sociedade são resultado do desprezo em relação a esse aspecto da educação das mulheres.” (Dharma Vahini, cap. 5)

Sathya Sai Baba

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9 de março de 2020

“Ultimamente, tem havido progresso em toda parte no campo material. Há vários esquemas e planos para o aumento da prosperidade e do conforto. Escolas, hospitais, escritórios e fábricas estão se multiplicando, mas não há paz nos corações das pessoas. Por quê? Isso ocorre porque não há o crescimento correspondente na conduta moral! ‘Ser humano’ significa ‘aquele que possui controle sobre a mente (manas)’. O que você faz para remover a sujeira de um lenço branco? Você o mergulha em água quente, esfrega sabão em pó, e o bate em uma superfície dura. Você não faz com que o lenço se torne branco; ele já é branco! Você apenas remove aquilo que não é branco durante a lavagem, certo? Da mesma forma, nunca se esqueça que sua alma individual é pura! Quando ela estiver suja, limpe-a. Para mantê-la pura, mergulhe-a na boa conduta e no caráter nobre, ensaboe-a com a meditação em Deus, aqueça-a na sabedoria que discerne ajudada pela razão, e bata-a na pedra da renúncia.” (Divino Discurso, 18 de julho de 1961)

Sathya Sai Baba

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10 de março de 2020

“Quando uma lamparina é acesa no templo, lembre-se, não é o templo ou a deidade que precisam de iluminação, mas sim o adorador. O templo material, feito de pedra e cimento, pode ser iluminado por algumas lâmpadas e lamparinas mas, verdadeiramente falando, cada um é um templo móvel com o Senhor instalado no santuário do coração. Esse altar deve brilhar forte e claro. Agora, ele está mergulhado na escuridão da falsidade, da injustiça, da crueldade e do orgulho. O ato de ‘acender’ simboliza a iluminação do coração, a destruição da escuridão do egoísmo e da ignorância, de maneira que o Senhor possa ser revelado em toda a Sua Glória. O problema é que, apesar do conhecimento estar crescendo em todos os campos, a sabedoria ficou para trás. As pessoas estão escravas da paixão e do orgulho, e estão, em todos os lugares, infectadas com inveja, cinismo e vaidade. Elas deixam sua mente arrastá-las para onde quiser! O controle da mente pode ser alcançado pela disciplina espiritual e pelo treinamento!” (Divino Discurso, 18 de julho de 1961)

Sathya Sai Baba

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11 de março de 2020

“Os devotos devem considerar o corpo como sendo o campo e as boas ações como as sementes, e cultivar o nome do Senhor com a ajuda do coração como o fazendeiro, a fim de obter a colheita, que é o próprio Senhor. Como pode alguém obter a safra sem o cultivo? Assim como a manteiga no leite e o fogo no combustível, o Senhor está em tudo. Tenham plena fé nisso. Tal como é o leite, assim é a manteiga; tal como é o combustível, assim é o fogo; da mesma forma, tal como é a disciplina espiritual, assim é a experiência direta (sakshatkara) do Senhor, certo? Mesmo se a obtenção da libertação (mukti) não for realizada diretamente como consequência da adoção do nome de Deus, quatro frutos serão claramente evidentes para aqueles que sinceramente fazem o sadhana: (1) Companhia dos bons e piedosos; (2) Verdade; (3) Contentamento; (4) Controle dos sentidos. Por qualquer desses portões que a pessoa entre, seja ela um chefe de família, um recluso ou um membro de qualquer outra classe, poderá ela, sem falta, alcançar o Senhor. Isso é certo.” (Prema Vahini, cap. 30)

Sathya Sai Baba

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12 de março de 2020

“Devoção não consiste em trajar roupas de renunciante, na organização de festivais, na realização de sacrifícios rituais, na raspagem do cabelo, em carregar certos objetos, ou emaranhar os cabelos, etc. O Senhor nunca lhe julgará tomando como base a religião ou classe social a qual você pertence, ou os preceitos que você tradicionalmente segue. As reais características da devoção são: (1) ter uma mente (antah-karana) pura; (2) contemplar Deus ininterruptamente, seja qual for sua profissão diária (3) ter o sentimento de que tudo é a criação do Senhor, e portanto Uno (4) aceitar tudo com igual amor (5) não se apegar aos objetos dos sentidos, e (6) praticar a fala verdadeira. Seja você quem for, em qualquer condição que você estiver, se você não der espaço para o desespero, se você não tiver medo algum, e se você se lembrar do Senhor com fé inabalável e sem segundas intenções, todo o seu sofrimento e tristeza irão certamente se dissipar!” (Prema Vahini, cap. 30)

Sathya Sai Baba

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13 de março de 2020

“As pessoas aspiram à felicidade mundana. Analisado apropriadamente, essa é em si a doença, e os sofrimentos não são mais do que os medicamentos que tomamos. No meio desses prazeres mundanos, raramente alguém cogita o desejo de alcançar o Senhor. Além disso, é necessário analisar e discernir cada ato de uma pessoa, pois o espírito de renúncia nasce dessa análise. Sem isso, é difícil alcançar a renúncia. A avareza é como o comportamento de um cão; deve ser transformada. A raiva é o inimigo número 1 do aspirante espiritual; é como uma cusparada e tem de ser tratada como tal. E a mentira? Ela é ainda mais repugnante — através da mentira, as forças vitais de todos são destruídas. Ela deve ser tratada como o ato de vasculhar o lixo. O roubo arruína a vida; torna a inestimável vida humana mais barata que uma torta; é como carne cheirando podre.” (Prema Vahini, cap. 30)

Sathya Sai Baba

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14 de março de 2020

“Dos vários tipos de devoção, a lembrança do nome de Deus (namasmarana) é o melhor. Na Kali Yuga, o Nome é o caminho para salvar-se. Jayadeva, Gouranga, Thyagaraja, Tukaram, Kabir, Ramdas — todos esses grandes devotos alcançaram o Senhor através dessa única prática. Por que falar de mil coisas? Mesmo Prahlada e Dhruva foram capazes de desfrutar da visão, do toque e da conversação (darshan, sparshan e sambhashana) com o Senhor somente através da repetição do nome, certo? Não pode haver um caminho melhor para a libertação (mukti) do que considerar o nome do Senhor como seu próprio alento vital e, com fé plena nas boas ações e pensamentos, desenvolver o espírito de serviço e amor igual para com todos. Se, ao invés disso, o indivíduo permanece sentado em algum recanto solitário prendendo sua respiração, como poderá dominar suas qualidades inatas? Como poderá saber se as dominou?” (Prema Vahini, cap. 30)

Sathya Sai Baba

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15 de março de 2020

“Toda pessoa está suscetível a cometer enganos sem estar consciente disso. Por mais brilhante que seja o fogo ou a luz, alguma fumaça emanará dele. Assim também, qualquer boa ação que uma pessoa possa fazer, haverá misturado a ela um pequeno traço de mal. Mas, esforços devem ser feitos para que o mal seja minimizado; para que o bem seja maior, e o mal, menor. Naturalmente, na atmosfera atual, você poderá não ter sucesso na primeira tentativa. Você deve pensar cuidadosamente sobre as consequências do que quer que faça, fale ou execute. Não é da natureza de um aspirante espiritual procurar faltas nos outros e esconder as próprias. Se seus erros lhe são apontados por alguém, não discuta, não tente provar que estava certo, nem se encha de ressentimento por isso. Reflita dentro de si mesmo se foi um erro e corrija seu próprio comportamento. Justificá-los para sua própria satisfação ou descarregar sua vingança na pessoa que os apontou, certamente não são as características de um aspirante espiritual ou de um devoto.” (Prema Vahini, cap. 31)

Sathya Sai Baba

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16 de março de 2020

“O aspirante espiritual deve sempre procurar aquilo que é verdadeiro e alegre, e deve evitar todos os pensamentos de natureza falsa, triste e depressiva. Depressão, dúvida e vaidade — esses são como Rahu e Ketu para o aspirante espiritual. Eles prejudicarão a prática espiritual do indivíduo. Quando a devoção da pessoa está bem estabelecida, essas más tendências, se aparecerem, poderão ser facilmente descartadas. Acima de tudo, é melhor que o aspirante esteja alegre, sorridente e entusiástico sob quaisquer circunstâncias. Essa atitude pura é ainda mais desejável do que devoção e sabedoria espiritual. Aqueles que a tiverem adquirido merecem alcançar a meta primeiro. Essa qualidade da alegria em todos os momentos é fruto do bem realizado em nascimentos anteriores. Uma pessoa que está sempre preocupada, depressiva, e duvidando, jamais poderá alcançar a bem-aventurança, seja qual for a prática espiritual que ela possa fazer. A primeira tarefa do aspirante é o cultivo do entusiasmo. Por meio desse entusiasmo, ele poderá obter qualquer variedade da bem-aventurança (ananda).” (Prema Vahini, cap. 31)

Sathya Sai Baba

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17 de março de 2020

“Mude o ângulo de sua visão. Quando você praticar ver o mundo do ponto de vista da onipresença do Divino, você será transformado. Você irá experimentar o poder do Divino em tudo na criação. Você não pode esconder nada de Deus. Muitos imaginam que Swami não vê o que estão fazendo. Não percebem que Swami tem uma infinidade de olhos. Até mesmo seus olhos são divinos; mas você não está ciente de sua verdadeira natureza. Quando você tem fé em si mesmo, você terá fé em Deus. Conscientize-se de que não há nada além do poder de Deus. Ame a Deus com essa fé suprema. Então você será atraído em direção a Deus. A pureza é necessária. Um ímã não é capaz de atrair um pedaço de ferro coberto de ferrugem. Similarmente, Deus não atrairá a Ele uma pessoa impura. Assim, mude seus sentimentos e pensamentos e desenvolva a convicção de que Deus é tudo. Deus não lhe abandonará se você tiver essa convicção.” (Discurso Divino, 27 de fevereiro de 1995)

Sathya Sai Baba

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18 de março de 2020

“Não mude o nome e a forma que você amou, manteve no coração e selecionou para a recordação (smarana). Mudar o nome e a forma não é um erro se isso é feito por ignorância; porém, depois de seguir com a repetição do nome e a meditação nesse nome e forma com fé, e depois de saber que mudá-lo é errado e prejudicial, fazer essa mudança é certamente incorreto. A concentração é impossível se o nome for mudado com frequência. Sua mente não obterá concentração unidirecionada. A meta da disciplina espiritual é essa concentração unifocada. Assim, evite a constante adoção e rejeição de diferentes nomes do Senhor. Escolha um único nome para repetição (japa) e para a meditação. Tenha convicção forte e plena de que todos os nomes e formas do Senhor são o mesmo nome e forma a quem você ora. O nome e a forma que você escolheu não devem lhe trazer o menor sentimento de desgosto ou descontentamento. Sejam quais forem os inconvenientes que você possa encontrar, continue sua disciplina de práticas espirituais sem qualquer interrupção ou modificação.” (Prema Vahini, cap. 31)

Sathya Sai Baba

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19 de março de 2020

“Sejam quais forem os inconvenientes que você possa encontrar, continue sua disciplina de práticas espirituais sem qualquer interrupção ou modificação. Tomando todas as perdas, sofrimentos e preocupações mundanas como meramente temporais e transitórias, e compreendendo que toda essa repetição do nome do Senhor e meditação servem somente para derrotar tal pesar, o aspirante espiritual deve manter as duas coisas separadas, sem misturá-as. O aspirante deve compreender que a perda, o sofrimento e a preocupação são externos, pertencendo a este mundo, e que a repetição do nome e a meditação são internas, pertencendo ao reino do amor pelo Senhor. Isso é denominado devoção casta (pativrata). No horário estipulado, pelo menos traga à mente a meditação e a repetição do nome feitas no mesmo horário no passado, mesmo se você estiver em uma estação de trem, em um ônibus, ou em algum outro ambiente inconveniente. Dessa forma, acumulando riqueza espiritual, a pessoa poderá certamente se tornar o mestre, e alcançar o Atma.” (Prema Vahini, cap. 31)

Sathya Sai Baba

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20 de março de 2020

“Todos deveriam conduzir sua vida de forma a não causar nenhuma dor a qualquer ser vivo. Esse é seu dever supremo. Também é o dever primordial de cada um que teve a oportunidade deste nascimento humano economizar uma parte de suas energias, ocasionalmente, para orações, repetição do nome do Senhor, meditação, etc. Todos devem conduzir suas vidas com verdade, ação correta, paz, e boas ações, que estão a serviço dos outros. A pessoa deve ter tanto medo de cometer atos que são prejudiciais aos outros, ou ações que sejam pecaminosas, como tem medo de tocar o fogo ou perturbar uma cobra. Deve ter tanto apego e tanta constância em realizar boas ações, em tornar os outros felizes, e em adorar o Senhor, quanto tem agora em acumular ouro e riquezas. Esse é o dharma dos seres humanos.” (Prema Vahini, cap. 31)

Sathya Sai Baba

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21 de março de 2020

“Há uma grande diferença entre aqueles estabelecidos na contemplação de Deus (Brahma-nishtas) no passado e aqueles que O contemplam hoje. Primeiramente, é necessário entender a grandeza da contemplação em Brahman. No passado, essa grandeza era compreendida e os santos mergulhavam na experiência da santidade. É pelo fato disso não estar sendo feito pelos renunciantes de hoje que a pobreza caiu sobre nós. Pode ser levantada a questão de porque esses sagrados sentimentos não surgem agora. Mas, em realidade, eles não estão ausentes. Para que o fogo aumente ou diminua, o combustível é a única causa; não há outra razão. Quanto mais combustível, maior a iluminação! Cada indivíduo nesse mundo tem o direito indiscutível de alimentar seu fogo com combustível! O fogo tem o poder de iluminar, por sua própria natureza, porém ele necessita de combustível. O combustível da renúncia, da paz, da verdade, da compaixão, da tolerância, e do serviço altruísta tem que ser colocado constantemente no fogo do intelecto (buddhi) do aspirante espiritual. É esse fogo que irradia a luz da sabedoria. Quanto mais os buscadores espirituais fizerem isso, mais eficazes e refulgentes poderão se tornar.” (Prema Vahini, cap. 31)

Sathya Sai Baba

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22 de março de 2020

“Somente as árvores que crescem em solo fértil produzem bons frutos. Aquelas que crescem em solos salinos serão pobres. Da mesma forma, é somente nos corações imaculados que podem brilhar sentimentos sagrados, poder e dádivas. Aqueles que contemplam Deus (Brahma-nishtas) hoje praticam a mesma meditação e o mesmo Om de seus semelhantes no passado. A diferença entre eles se mostra no declínio do auto-controle no que concerne à esfera da prática espiritual. Quando o número de grandes seres (maha-purushas) que se empenham na inabalável meditação em Deus em lugares solitários diminuiu, muito sofrimento desceu sobre o mundo. Aqueles que hoje existem estão prejudicando sua contemplação em Deus, criando acúmulo de obstáculos para o seguimento de suas práticas espirituais, tornando-se escravos de elogios e fama medíocres, emaranhando-se na ilusão, e esforçando-se incessantemente para ganhar glória e expandir as instituições que fundaram.” (Prema Vahini, cap. 31)

Sathya Sai Baba

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23 de março de 2020

“Aqueles que anseiam em se estabelecer na contemplação de Brahma (Brahma-nishta) devem buscar a solidão, praticar meditação e a repetição do Nome em horários específicos, e obter concentração através desses exercícios espirituais. Eles devem estar sempre ansiosos para realizar ações que trarão bem-estar a todos os seres. Devem sempre se empenhar em trabalhar sem nenhuma preocupação com os frutos resultantes. Somente quando tais pessoas surgirem sobre a Terra é que todo sofrimento acabará. Essa é a marca da Era de Ouro (Krita Yuga). Se as “grandes personalidades” e aqueles com autoridade estiverem, dessa forma, engajados no serviço à humanidade e na promoção do bem-estar do mundo, então os ladrões da paixão, ódio, orgulho, inveja, ciúme e orgulho não irão invadir as mentes das pessoas. As posses divinas das pessoas, como retidão, misericórdia, verdade, amor, conhecimento e sabedoria, estarão livre de perigos.” (Prema Vahini, cap. 31)

Sathya Sai Baba

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24 de março de 2020

“Não se preocupe se este ano traz perspectivas perigosas. Nenhum perigo cairá sobre este mundo. Com sentimentos sagrados e pensamentos divinos, cultive o espírito do amor em seu interior. Aprendam hoje a preencher seus corações com amor desinteressado e adornem suas mãos com o ornamento do sacrifício. O sacrifício é a joia em suas mãos. A Verdade é o lindo colar que você deve usar. Desenvolva o hábito de se adornar com essas joias todos os dias deste ano. A Verdade é Deus. O Amor é Deus. A Retidão (Dharma) é Deus. Quando você adora Deus praticando esses princípios todos os dias, Ele irá se manifestar. Não duvide disso! Esteja preparado para enfrentar os desafios com amor e com a mente aberta. Crie laços de amizade com Deus, você está destinado ao sucesso em todos os seus esforços! Ame a Deus com todo seu coração. Você terá uma vida bem-aventurada e pacífica, cheia de entusiasmo. Ore com um sentimento abrangente: samasta lokah sukhino bhavantu (que todo o mundo seja feliz)! Cultive o amor desinteressado e promova a paz entre todas as nações!” (Divino Discurso, 18 de março de 1999)

Sathya Sai Baba

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25 de março de 2020

“Você já celebrou muitas vezes o Ugadi (Festival do Ano Novo) em sua vida. Algumas práticas tradicionais acontecem em todo festival, como tomar um banho sagrado, usar roupas novas, limpar e decorar a casa com bandeirinhas de folhas verdes. A grandeza está em purificar nossos pensamentos, e não meramente o corpo humano impermanente. O significado de um festival não está em se usar roupas novas, mas em cultivar novos e nobres pensamentos. A casa não deve ser decorada simplesmente com bandeirinhas de folhas verdes, mas com as bandeiras do amor. Compartilhe seu amor com todos que visitarem sua casa. Somente então estaremos celebrando o festival em seu verdadeiro espírito. Hoje, a humanidade está assolada pelo medo e pela inquietude. A coragem e a força estão declinando devido a pensamentos não sagrados e a sentimentos maus. Seus inimigos não estão no exterior. Os maus pensamentos são seus piores inimigos, e pensamentos nobres baseados na Verdade são seus melhores amigos!” (Divino Discurso, 18 de março de 1999)

Sathya Sai Baba

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26 de março de 2020

“As preces dos nobres e virtuosos atuam como um convite até para o advento do Senhor. No mundo externo, quando as pessoas comuns necessitam de alguma conveniência, elas entram em contato com as autoridades e fazem sua solicitação. Da mesma forma, no reino interno, quando não há possibilidade de alcançar ou de se obter devoção, caridade, paz e verdade, os nobres e virtuosos, que anseiam pelo crescimento dessas qualidades, oram ao Senhor. Então, ouvindo suas preces, Ele próprio vem e derrama Sua Graça. Esse fato é bem conhecido. Muitos leram no Ramayana e no Bhagavata: Rama e Krishna encarnaram porque o Senhor escutou as preces dos sábios, não é? Até mesmo o Santo Ramakrishna, apesar de ter um nascimento divino, orou à Deusa Kali para que enviasse alguém que pudesse pregar para o mundo inteiro o código de conduta (dharma) que desenraizasse a injustiça e o egoísmo. Assim, preces devem ser oferecidas muitas e muitas vezes para a realização dessa tarefa, sem ficar desesperado e sem desistir caso as preces não tragam resultados imediatamente.” (Prema Vahini, cap. 31)

Sathya Sai Baba

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27 de março de 2020

“A estrada preparada pelos homens bons deve ser consertada de vez em quando, tanto por aqueles que viajam por ela, como pelos que reivindicam autoridade sobre ela. É visando esses reparos que o Senhor envia ocasionalmente alguns indivíduos autorizados, sábios e personagens divinos. Através de seus bons ensinamentos, o caminho aberto pelos homens de Deus no passado torna-se, novamente, claro e suave. Assim, quando a Vontade do Senhor, as necessidades dos sadhus e os ensinamentos das grandes pessoas produzirem seu efeito combinado, a felicidade do mundo estará assegurada e em toda plenitude. Se toda a humanidade orar ao mesmo tempo para que esse desassossego, injustiça, desordem e falsidade sejam transformados em paz, verdade, amor e serviço mútuo, as coisas certamente tornar-se-ão melhores. Não há outra saída. A preocupação é infrutífera. Não é ocasião para desespero. É contra a natureza essencial do homem alegar fragilidade e falta de força. Portanto, ao desistir da procura por outros meios, os homens devem tentar a oração, o serviço ao próximo e mútuo amor e respeito. Eles já não podem mais adiar; brevemente obterão contentamento e alegria.” (Prema Vahini, cap 31)

Sathya Sai Baba

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28 de março de 2020

“As pessoas dizem que o serviço ao homem (manava-seva) é serviço a Deus (Madhava-seva). Essa é uma afirmação verdadeira. Mas a mera repetição do lema é inútil se o serviço for feito sem fé na divindade do ser humano, e tendo em vista nome, fama e os frutos de sua ação. Em quaisquer ações que se empreenda, se a pessoa tiver como companhia constante a contemplação do Senhor, e se tiver fé na divindade essencial das pessoas, então a afirmação estará justificada. Sem pensamentos em Deus, como pode originar-se o serviço a Deus? Todo esse palavreado é mero espetáculo. Eu não concordarei com isso. Ao contrário, o que quer que seja feito com o Senhor na mente, ao longo do caminho da verdade e de acordo com os aspectos do dharma, deve ser considerado como serviço (seva) ao Senhor. De fato, aqueles imersos na contemplação ininterrupta do Senhor não precisam fazer nenhuma outra tarefa. O próprio fruto de sua prece pode tornar o mundo sagrado. Entretanto, nem todos podem estar engajados assim, então busque se preparar para esse estágio purificando a mente e diminuindo os desejos.” (Prema Vahini, cap. 31)

Sathya Sai Baba

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29 de março de 2020

“Compreender que o serviço a Deus e o serviço à humanidade são a mesma coisa depende de seu destino, das ações passadas e da prática espiritual. Até que você possa entender essa unidade, pratique meditação e repita o Nome de Deus para que a sua mente se torne livre das ondas de pensamentos e fique plena da Forma Divina. Realize, também, ações para o bem-estar dos outros. Devote seu tempo ao serviço ao mundo, sem levar em conta o resultado a ser obtido. Dessa forma, você se tornará abençoado. Caso contrário, embora o corpo possa estar inativo, a mente estará muito ocupada, cometendo atos por si mesma. Pessoas com a mente assim se tornam presas fáceis do destino (karma), apesar de nada estarem fazendo! Quando uma pessoa tem sua mente fixa na contemplação em Deus e na busca pela Verdade, embora seu corpo e seus sentidos realizem atos de serviço ao mundo, ela não será afetada por eles; embora realize ações (karma), ela será ainda uma não-fazedora de ações. A lição da Bhagavad Gita está enraizada nisso.” (Prema Vahini, cap. 31)

Sathya Sai Baba

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30 de março de 2020

“Não há limites de tempo e espaço para que a pessoa se estabeleça na contemplação do Senhor Onipresente. Não é preciso um lugar sagrado ou um tempo especial para isso. Onde quer que a mente se absorva na contemplação do divino, lá é o lugar sagrado! Sempre que isso ocorrer, aquele será o momento auspicioso! Nesse lugar e momento, a pessoa deve meditar no Senhor. O mundo pode alcançar prosperidade através dessas almas disciplinadas cujos corações são puros e que representam o sal da Terra.  Com a intenção de promover o bem-estar do mundo, todos, a partir deste exato minuto, devem orar para o advento de tais personalidades divinas, e merecer as bênçãos dos grandes, esforçando-se para esquecer os sofrimentos do dia.” (Prema Vahini, cap. 31)

Sathya Sai Baba

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31 de março de 2020

“Nunca se entregue à repulsa pelos outros, pois o mesmo Atma permeia todo ser vivo. Se você abusa das pessoas, isso equivale a abusar de você mesmo. Se você não gosta de alguém, mantenha-se afastado dessa pessoa, mas nunca abuse dela. Qualquer quantidade de bons trabalhos que você tenha realizado será inútil se você não identificar e abandonar suas más qualidades. Se você não pode fazer o bem aos outros, pelo menos fale palavras boas. Você nem sempre pode agradar, mas pode sempre falar de forma agradável. Se você encontrar alguém sofrendo, tente ajudar. Hoje é a vez deles, mas amanhã pode ser a sua. Mantenha sempre isso em mente. Ninguém pode fugir da dor e do sofrimento. Sempre trilhe o caminho da verdade e da moralidade. Deus é Amor. Tudo o que Ele faz é para seu próprio bem. Sempre ore pelo bem-estar de todos, repetindo a prece universal: ‘Que todas as pessoas do mundo sejam felizes!’” (Divino Discurso, 25 de dezembro de 2002)

Sathya Sai Baba