Pensamento para o dia - abril 2021

01 abril de 2021

Os membros parecem estar confusos sobre o verdadeiro significado deste programa de ‘Limite aos Desejos’ decidido na Décima Conferência das Organizações Sathya Sai de toda a Índia. Existem quatro componentes no termo ‘Limite aos Desejos’. São eles - restringir a conversa excessiva, restringir os desejos e gastos excessivos, controlar o consumo de alimentos e controlar o desperdício de energia. O homem precisa de algumas mercadorias essenciais para seu sustento e não deve aspirar a mais. Podemos aprender uma lição da Natureza a esse respeito. Somente se houver ar disponível em quantidade suficiente, ele será confortável e bom. Se for excessivo e houver um vendaval, você se sentirá desconfortável. Quando você está com sede, pode consumir apenas uma quantidade limitada de água. Você não pode consumir toda a água do Ganges! Tomamos apenas o necessário para o sustento do corpo. (Discurso Divino, 19 de janeiro de 1983)

 

Sathya Sai Baba

02 abril de 2021

Existem dois pontos de vista que lutam para serem aceitos por você - o paramarthika e o vyavaharika - o espiritual e o mundano, o baseado na realidade e o baseado na aparência. Imagine que você vê uma cobra aparecendo na estrada. Na realidade, é apenas um pedaço de corda. Mas parece uma cobra e você sente uma sensação de terror. Seu terror não transforma a corda em uma cobra! Quando você aplica a luz de uma lanterna, descobre que a corda sempre foi uma corda! O Universo é o que aparece; a realidade é Divindade, Brahman. Quando a luz da sabedoria brilha, a verdade é revelada! O Universo está envolvido pela Divindade; é sua vestimenta! Jesus sabia que Deus quer tudo. Então, mesmo na cruz, quando Ele sofreu agonia, Ele não mostrou nenhuma má vontade para com ninguém e exortou aqueles que estavam com Ele a tratarem todos como instrumentos de Sua Vontade. "Todos são um; seja igual com todos." Pratique essa atitude em sua vida diária. (Discurso Divino, 24 de dezembro de 1980)

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03 abril de 2021

O Divino é a base - e também a superestrutura. As contas são muitas, mas o cordão que interliga e integra o rosário é um só. O mesmo ocorre com todo o mundo dos seres vivos; Deus, a Consciência Divina Suprema, permanente, onipresente (Parabrahman), é a base. “Eu sou Deus (soham)”, “Ele é Eu”, “Eu sou aquilo” - todos esses axiomas indicam que mesmo aqueles que se diferenciam por nomes e formas são de fato o próprio Deus. A bolha nascida da água flutua nela e explode para se tornar uma só com a água. Todos os mundos objetivos visíveis são como as bolhas que emanam do vasto oceano da Divindade, Brahman. Elas estão na água e são sustentadas pela água. De que outra forma elas podem surgir e existir? Finalmente, elas se fundem e desaparecem na própria água. A água é uma; as bolhas são abundantes. A água é real; as bolhas são aparências. A água é a base; as bolhas são formas ilusórias da própria água impostas sobre ela. (Sutra Vahini, Cap. 2)

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04 abril de 2021

Quando Jesus estava sendo crucificado, ele ouviu uma voz etérea: “Todos são um, meu filho querido, seja igual com todos”. Quando a Mãe Maria estava derramando lágrimas, Jesus disse a ela: “A morte é a vestimenta da vida”. A morte é como trocar de roupa. Você encontra alguém usando a mesma roupa todos os dias? Assim como você muda de roupa todos os dias, você muda seu corpo a cada nascimento. O corpo tem morte, mas não o princípio de vida - o Espírito é imortal e não dual! “Perceber a natureza não dualista do Espírito era a verdadeira sabedoria”, disse Jesus! Os romanos se dirigiram a Jesus como 'persona', que significa "alguém sagrado". A palavra inglesa “person” foi derivada daí. Isso significa que existe Divindade em todos. É por isso que me dirijo a vocês como personificações da Divindade. Eu e você somos um. Existe Espírito Divino em todos. O próprio self (Eu) é chamado de “persona”. Não há princípio de vida sem Divindade! (Discurso Divino, 25 de dezembro de 2001)

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05 abril de 2021

Cada um tem seu próprio dharma ou características, especialidades, individualidade ou amor inatos. Esta regra se aplica igualmente às folhas de grama e às estrelas. O cosmos não é um fluxo contínuo. Ele progride persistentemente para alcançar uma totalidade nas qualidades e circunstâncias. O homem também pode se transformar através do esforço pessoal e da avaliação de seu estado atual. As forças morais que permeiam o cosmos certamente promoverão nossas realizações. Mas o homem está demasiadamente imerso na ilusão que a tudo permeia para tirar vantagem disso a fim de se elevar. Não está ciente do caminho para a paz e harmonia no mundo. Não é capaz de manter o que é bom e evitar o mal. Não consegue se estabelecer no caminho do dharma. “Aquilo” de onde emanou o Cosmos manifesto, com suas entidades móveis e imóveis, “Aquilo” que alerta, promove e estimula o seu progresso, “Aquilo” em que, finalmente, tudo se funde - saiba que “Aquilo” é Brahman. (Sutra Vahini, Cap. 2)

Sathya Sai Baba

06 abril de 2021

Desista do apego ao corpo. Só então você pode desenvolver apego ao Atma. Como você é dotado de um corpo físico, deve cumprir seus deveres com diligência. No entanto, não se iluda com a sensação de que isso é permanente. Todas as relações físicas são como nuvens passageiras e estão sujeitas a mudanças. Apenas a verdade é aquilo que não muda. Uma mãe tem quatro filhos. O primeiro filho pede a ela suco de cor vermelha, o segundo pede suco de cor verde, o terceiro pede suco de cor preta e o quarto pede suco de cor branca. Então o que a mãe faz? Mãe inteligente que é, ela derrama o mesmo suco em copos nas cores vermelha, verde, preta e branca para satisfazer os filhos. Nossos corpos são como aqueles copos. Não devemos nos basear por diferenças de corpos. Devemos perceber a unidade do espírito interior. As xícaras e as cores podem ser diferentes, mas o suco (Atma) é o mesmo em todos. (Discurso Divino, 25 de dezembro de 2001)

Sathya Sai Baba

07 abril de 2021

Considere o que acontece quando uma pessoa vê, durante a noite, o cepo de uma árvore; fica com medo de que seja um fantasma ou um ser humano bizarro. Não é nada disso, embora seja percebido como uma dessas coisas. A razão para esse equívoco é “escuridão”. A escuridão impõe sobre algo, uma outra coisa que não está lá. Da mesma maneira, por causa da escuridão disseminada por percepção incorreta (maya), a Causa Primordial, Brahman, é velada, passa despercebida e o Cosmos é sobreposto a Ela, como uma realidade perceptível. Esta visão enganosa é corrigida pela consciência desperta (jñana) e convertida na visão do amor universal (prema). O Cosmos, do qual a Terra é uma parte e no qual nós estamos enredados, tem o próprio Brahman como sua causa básica, assim como o cepo está para o fantasma. (Sutra Vahini, Cap. 2)

Sathya Sai Baba

08 abril de 2021

Envolvam-se em atividades puras com coração puro e conquistem um bom nome. O que você tem a Me oferecer é o bom nome que você conquistou. Esta é a mais alta expressão de sua gratidão. Não traga má fama por sua conduta no mundo exterior. Não importa muito se você deixar de trazer um bom nome, mas em nenhuma circunstância você deve ganhar um mau nome. Mesmo se você deixar de ser útil para os outros, não cause danos aos outros. Os estudantes devem ter isso em mente. Não apenas os estudantes, mas todos os aspirantes espirituais devem guardar em seus corações com gratidão o bem feito a eles por outros e sempre se lembrar qual foi a forma sob a qual a ajuda foi prestada a eles. Somente aqueles que levam uma vida tão cheia de gratidão serão capazes de encontrar paz e felicidade em suas vidas. (Discurso Divino, 25 de dezembro de 1991)

Sathya Sai Baba

09 abril de 2021

O Cosmos é uma maravilha, uma contínua fonte de perplexidade. Não pode senão impressionar alguém, não importa quem seja, como a maravilha suprema. Quando um objeto tem que ser feito, isso nós sabemos, é preciso alguém que tenha a habilidade, a inteligência e o poder para fazê-lo. “Sem um fabricante nada pode ser feito”. Então, como esses objetos que nos são visíveis - o Sol, a Lua, as estrelas, as constelações – se movem e se comportam como o fazem, sem um Projetista, um Fabricante, um Mestre? Pode-se atribuir isso a algum poder comum? Não. As pessoas inteligentes podem facilmente inferir, observando os objetos projetados e construídos com essas capacidades poderosas, quão incomensurável deve ser o poder do Próprio Fabricante. Observe a variedade maravilhosa na criação. Nenhuma coisa é igual a outra; nenhuma pessoa assemelha-se a outra. Isso só pode ser o esporte (lila) do Fenômeno em sua glória ilimitada - Deus. Qualquer um pode compreender que nenhum poder menor poderia ser a fonte. Com base no mistério que é inerente à Criação, pode-se facilmente adivinhar o Poder Sem Igual que a criou. (Sutra Vahini, Cap. 2)

Sathya Sai Baba

10 abril de 2021

Dentre as qualificações preliminares pelo anseio de conhecer Brahma, a primeira é a distinção (viveka) entre o transitório e o eterno. Em outras palavras, a descoberta de que o Atma sozinho está além do tempo e que todos os objetos perceptíveis pelos sentidos são apenas transitórios. Como consequência da investigação prolongada, deve-se ganhar essa convicção inabalável e firmar-se nela. A segunda qualificação é renúncia ao desejo de aproveitar, aqui e na vida futura, os frutos das próprias ações. Isto também é conhecido como desapego (vairagya). O indivíduo deve raciocinar e reconhecer a transitoriedade da alegria e da tristeza, que são poluições que afetam a mente. Ele se convencerá, então, de que todas as coisas estão aprisionadas em um fluxo; são todas momentâneas e somente produzem sofrimento. Vairagya não envolve abandonar o círculo familiar, o lar, a esposa e os filhos, e se refugiar nas florestas. Envolve somente perceber o mundo como transitório e, em consequência dessa percepção, descartar os sentimentos, “Eu” e “Meu”. (Sutra Vahini, Cap. 1)

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11 abril de 2021

O respeito mútuo pode ser construído sobre a fé de que todos são filhos de Deus e todos são Divinos. Então, baseado nisso, pode haver cooperação e entusiasmo pelo trabalho. Cada um então fará o seu melhor, conhecendo seu dever e responsabilidade. O futuro do país depende da habilidade e da sinceridade dos jovens. Portanto, o entusiasmo e o incentivo necessários devem ser gerados entre os jovens. Todas as minhas esperanças estão baseadas nos estudantes, nos jovens. Eles são muito queridos para mim. Eles não têm falhas! São os pais e a escola os culpados por toda a teimosia e violência. Eles os conduzem a direções erradas. Em vez de encher suas cabeças com fatos e números, encham seu coração com amor e luz. Tenham confiança nos vastos poderes do Eu Divino (Atma), que é a sua realidade. Tenham fé na graça de Deus, que vocês podem garantir pela oração. (Divino Discurso, 05 de janeiro de 1975)

Sathya Sai Baba

12 abril de 2021

(Além de viveka e vairagya), a terceira qualificação pelo anseio de conhecer Brahman consiste em seis virtudes: controle da mente, controle do corpo e dos sentidos, afastamento dos objetos sensoriais, tolerância, fé inabalável e equanimidade (sama, dama, uparati, titiksha, sraddha e sama-dana). O controle da mente é muito difícil de conseguir. A mente pode causar a escravidão; mas pode também conferir liberação. É um amálgama de atitudes passionais (rajásicas) e estúpidas (tamásicas). Ela é facilmente poluída. Ela se delicia em esconder a natureza real das coisas e moldá-las segundo as formas e valores que deseja. Assim, as atividades da mente precisam ser reguladas. A mente tem duas características. A primeira é: ela corre desamparada atrás dos sentidos; qualquer sentido que a mente seguir será um convite ao desastre. Quando um pote de água está vazio, nós não precisamos supor que a água escapou através de dez furos; um furo é o bastante para esvaziá-lo. Do mesmo modo, com os sentidos, basta que um não esteja sob controle, para que o indivíduo seja atirado na escravidão. Portanto, cada sentido precisa ser dominado para se alcançar o controle da mente. (Sutra Vahini, Cap. 1)

Sathya Sai Baba

13 abril de 2021

A celebração de Ugadi é um lembrete anual da obrigação do homem de expressar sua gratidão ao Divino por todos os benefícios recebidos de Deus. Saudamos o ano novo como Samvatsara porque significa a onipresença (no tempo e no espaço) do Divino. Samvatsara não significa meramente um período (do ano) composto de minutos, horas, dias e meses. Cada momento é Samvatsara, porque sem segundos, minutos, etc. não pode haver um ano. Se o ano deve ser santificado, cada momento deve ser santificado. Cada segundo constitui um ano. Não é o ano novo que importa. Cada novo segundo é significativo. Portanto, você deve preencher cada momento com pensamentos sagrados, com sentimentos puros e ações puras. A cada momento, você deve tentar se livrar dos pensamentos ruins e preencher sua mente com pensamentos bons. (Discurso Divino, 7 de abril de 1989)

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14 abril de 2021

Encarnações do Amor! O Ano Novo não traz novos princípios de verdade e retidão. Eles são imutáveis e eternos. Quando eles forem praticados, o mundo inteiro será cuidado. Portanto, devemos sempre ter em mente esses dois princípios. Para o homem, verdade e retidão são seus dois olhos. Na verdade, eles são seus próprios princípios de vida. Ele pode empreender qualquer atividade, ele pode fazer qualquer trabalho ou negócio, mas ele deve fazer da verdade e da retidão a base de todos os seus esforços. O homem deve seguir um caminho mais novo. Os anos se passaram, mas o homem não desistiu de seus velhos e mesquinhos sentimentos. Ele tem que purificar seu coração. A humanidade florescerá apenas quando houver transformação do coração. Simplesmente vestir roupas novas não é suficiente, o homem tem que mudar seu caráter e comportamento. Sua conduta deve ser baseada na verdade e na retidão. (Divino Discurso de 14 de abril de 2003)

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15 abril de 2021

Cuide bem do seu corpo e sempre pondere sobre o princípio Átmico altruísta, puro e estável. Você é um membro da sociedade. Seu bem-estar depende do bem-estar da sociedade. Portanto, aspire pelo bem-estar de todos. Que todos os seres em todos os mundos sejam felizes! Evite a estreiteza de ideias; cultivar sentimentos amplos para experimentar bem-aventurança. Encarnações do Amor! O Ano Novo também traz bons resultados. O Ano Novo não é comemorado apenas para saborear pratos deliciosos. Você deve absorver sentimentos sagrados e decidir levar uma vida frutífera. O bem e o mal do mundo dependem de sua conduta, que por sua vez depende de seus pensamentos. Portanto, desenvolva bons pensamentos. Só então você será capaz de levar uma vida nobre. Defina um ideal para seus semelhantes. Dê-lhes felicidade. Mostre compaixão por eles. Fale com eles com amor. Isso é possível quando você adquire o amor Divino. Portanto, se esforce para se tornar destinatário do amor divino. Cante Seu Nome de todo o coração! (Discurso Divino, 26 de março de 2001)

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16 abril de 2021

Um dos objetivos da educação é a cultura da mente e do espírito. Isso também é muito parecido com a agricultura, que fornece alimentos e roupas. Queremos grãos (dhanya) para sustentar o corpo; precisamos de meditação (dhyana) para sustentar o espírito. Na agricultura, você prepara o solo, planta sementes, alimenta as plantas com fertilizantes e faz a colheita. Na 'cultura do coração', temos que arar o campo do coração (hrudhaya-kshethra), remover as ervas daninhas e o crescimento desordenado e plantar as sementes. As ervas daninhas são tendências, atitudes e hábitos perniciosos; os fertilizantes são devoção e dedicação. Água para ajudar a planta a crescer é a qualidade do amor. As sementes são os Nomes de Deus, que são depositados no coração purificado. A colheita, que é a recompensa de toda essa disciplina espiritual, é a Sabedoria. A cultura do coração tem sido o objetivo e o propósito do Sanathana Dharma, a antiga religião da Índia. Ela é essencial para uma vida feliz, contente e pacífica. (Divino Discurso, 5 de janeiro de 1975)

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17 abril de 2021

Assim como as pessoas espremem o suco da cana fibrosa e bebem apenas a sua doçura, assim como a abelha suga o mel da flor independente de sua simetria e cor, assim como a mariposa voa em direção ao brilho da chama, ignorando o calor e a catástrofe inevitável, assim também o buscador espiritual (sadhaka) deve ansiar por absorver a expressão de emoção da ternura, piedade e compaixão com que o Ramayana está saturado, sem dar atenção a outros assuntos. Quando uma fruta é ingerida, jogamos fora a casca, as sementes e as fibras. É da própria natureza da Natureza que as frutas tenham esses componentes! No entanto, ninguém os come sob o pretexto de que pagou por eles! Da mesma forma, nesta fruta Rama chamada Ramayana, os contos de demônios, ogros e afins (rakshasas) formam a casca; os atos perversos dessas pessoas más são as sementes duras e indigestas; as descrições e eventos sensoriais e mundanos são o material fibroso não muito saboroso - são todos revestimentos para a nutrição suculenta. (Rama Katha Rasavahini, Cap. 1, "Rama - Príncipe e Princípio")

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18 abril de 2021

Deus, quando aparece com forma para defender o dharma, se comporta de maneira humana. Ele tem de fazê-lo! Pois, Ele precisa expor a vida ideal às pessoas e conferir a experiência da alegria e da paz às pessoas. Seus movimentos e atividades lúdicas podem parecer comuns e banais para alguns olhos. Mas cada um deles será uma expressão de beleza, verdade, bondade, alegria e exaltação. Ele cativará o mundo com seu encanto e purificará os corações que meditarem sobre Ele. Ele superará todas as agitações da mente, rasgará o véu da ilusão e preencherá a consciência com doçura. Não pode haver nada comum e banal na carreira dos Avatares. Tudo o que é visto e considerado dessa natureza é realmente sobre-humano, sobrenatural, merecendo grande reverência! A história de Rama não é a história de um indivíduo; é a história do universo! Rama é a personificação da base Universal em todos os seres. Ele está em todos, por todo o tempo, em todos os espaços! (Ramakatha Rasavahini, Capítulo 1, "Rama - Príncipe e Princípio")

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19 abril de 2021

Recitar o Ramayana e escutar a exposição desses versos devem transformar os indivíduos em uma personificação do dharma. Cada palavra, pensamento e ação deles deve exemplificar esse ideal. Shraddha (fé constante) em Rama, Ramayana e em si mesmo é essencial para o sucesso. Para quê? Para se tornar bom e ajudar os outros a revelarem sua bondade. Seja totalmente humano com os valores humanos expandidos ao máximo e promova essas características na sociedade para ajudar os outros. Purifique o corpo por meio da atividade sagrada. Purifique o discurso aderindo à verdade, ao amor e à compaixão. Purifique a mente não cedendo ao clamor dos sentidos e aos desejos que eles geram. A verdade trágica é que as pessoas eruditas não aceitam nenhuma responsabilidade moral agora. O mundo está envolto em medo, pois as pessoas cujos pensamentos, palavras e ações estão corrompidos por motivos desumanos ganharam controle sobre a ciência e a tecnologia. Os sentidos fornecem material à mente. A mente é um subproduto do ego. O ego é um reflexo do Atma. O Atma é a onda do Paramatma. Todos devem rastrear o ego até suas origens espirituais e dirigir a vida sobre as linhas dessa herança. (Discurso Divino, 18 de abril de 1986)

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20 abril de 2021

Rama é o exemplo supremo de como as pessoas devem se conduzir no mundo, como um país deve ser governado e como a integridade e a moralidade dos seres humanos devem ser protegidas. Ações de mente elevada, qualidades ideais e pensamentos sagrados são os fundamentos básicos do caráter. Rama é a própria personificação desses três atributos. Todo ser humano também deve cultivar pensamentos sagrados, ações corretas e boas qualidades. Rama demonstrava por Suas palavras, pensamentos e ações como esse tipo de vida pode ser vivido. Rama obedecia ao antigo comando: "Fale a verdade. Pratique a retidão." Evitando palavras ásperas, Rama agradava a todos com Sua doce fala. Ele rebatia o discurso áspero dos outros com Sua compostura, paciência, doçura e sorriso. Ele nunca se intrometia nos assuntos dos outros, nunca reparava em suas faltas, nunca se entregava ao ridículo e nunca causava dor aos outros pela maneira como falava com eles. É essencial que todos sigam os exemplos dados por Rama e cultivem Suas muitas qualidades nobres e pratiquem ações corretas. (Divino Discurso, 9 de abril de 1995)

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