Festival das Mães Divinas
Compilação de discursos por ocasião do festival das Mães Divinas

Festival dos Dez Dias (Dasara) ou nove noites (Navaratri), dedicado às Mães Divinas; respectivamente: Durga, Lakshmi e Sarasvati, Consortes de Shiva, Vishnu e Brahma, a Trindade Divina do hinduísmo. As Mães simbolizam os poderes de suas contrapartes manifestados na Natureza, ou o complemento material desses poderes. Shiva é o poder da Transformação e Durga é a Força de Vontade necessária à transformação. Vishnu é o Poder Preservador e Lakshmi, como a Riqueza, é a base da preservação. Finalmente, Brahma o Criador é materializado pela Sabedoria ou pela Voz, ambos atributos de sua consorte Sarasvati. Esse é um dos mais importantes e populares festivais do calendário religioso hindu e um dos primeiros a serem regularmente celebrados por Baba.

 

Em Seus discursos por ocasião de Navaratri, Sai Baba diz:

         

O Navaratri é celebrado em honra à vitória que a Deusa da Energia, imanente no microcosmo e no macrocosmo (Parashakthi) alcançou sobre as forças maléficas, como descritas no Devi Mahathmyam e no  Devi Bhagavatham. A Deusa da Energia está em cada um como a energia espiritual dormente (kundalini), que é capaz de destruir, quando acordada, as tendências maléficas dentro da mente; assim, o Navaratri deve ser dedicado por todos à reconciliação entre a divindade externa e a interna, para que os mundos externo e interno tenham paz e alegria. Pela disciplina espiritual sistemática é possível explorar as fontes internas que Deus dotou o homem e elevá-lo ao reino mais puro e feliz da realidade. 

 

Olhem para os treinadores das feras selvagens. Eles trazem o tigre, o mais feroz dos animais, como um gato ao picadeiro do circo e fazem-no pular através de um arco de fogo ou lamber leite de um prato, face a face com uma cabra, sentado numa cadeira! Esses treinadores são capazes de subjugar a ferocidade do tigre e domesticá-lo, reduzi-lo a um simples brinquedo! Como eles puderam fazer isso? Eles praticaram a disciplina espiritual, fizeram com que o tigre também se submetesse a um regime de disciplina espiritual e venceram! Se vocês poderiam ser bem sucedidos com o tigre, não poderiam vencer os habitantes ferozes de suas mentes?

Os Três Aspectos da Deusa da Energia do Universo

Vocês podem. Essa é a mensagem do Navaratri, o Festival dos Nove Dias celebrando a vitória da Força Primordial. Essa energia, quando é manifestada em seu aspecto puro (sátvico) é delineada como a Grande Professora e Inspiradora: Mahasaraswati; quando é ativa e potente (rajásica), a grande Provedora e Sustentadora: Mahalakshmi; quando é lenta e inativa (tamásica), mas, latente e aparentemente quieta, é denominada como a Grande bem como totalmente abrangente; ele pode ser contatado em todo o lugar, na natureza externa ou na consciência interna. Prahlada falou a seu pai cético: Por que duvidar, discutir e adiar?

 

Procure Deus em qualquer lugar; você pode vê-lO.

Ele está perto e longe, antes, atrás, além e dentro de todas as coisas, nos mundos conhecidos e desconhecidos. As pessoas ousam descrevê-lO ou descrevê-lA como isso ou aquilo; isso revela apenas sua faculdade para adivinhar. Nenhuma descrição pode retratar o quadro por completo. Quando a realização direta é alcançada, a língua se torna muda; o quadro é indescritível.

 

Ele está além do alcance da imaginação ou da inteligência humana.

Mas, o homem procura retratar a Vasta Magnificência dentro de uma moldura limitada e localizá-lA em Ayodhya, Dwaraka, Madurai, Kanyakumari ou algum lugar como esses, e dar a Ela um nome e uma forma, de modo a poder se aproximar d’Ela e adorá-lA. O nome e a forma identificam Deus, eles não O limitam. Quando vocês mergulham no oceano em um lugar, estão mergulhando no todo, não numa fração, já que o oceano é o mesmo em todo o lugar. Vocês não podem separá-lo em seções desenhando linhas nele. Mergulhem em qualquer lugar; estarão mergulhando na mesma bem-aventurança.

04/10/67 – Dasara - Prasanthi Nilayam

 

O Navaratri é o festival que comemora a vitória do bem sobre o mal.

A personificação do poder divino, em suas várias manifestações como Maha-Saraswathi (sátvico), Maha-Lakshmi (rajásico), Maha-Kali(tamásico), foi capaz de dominar as forças do vício, da maldade e egoísmo durante os nove dias de luta e, finalmente, no Vijaya Dashami, o décimo dia que comemora a vitória, o discurso de encerramento é feito.

 

Ele é um festival de ação de graças.

A gratidão é divina; a ingratidão é demoníaca. Mas, enquanto se oferece reverência de gratidão, vocês devem também tentar descobrir quem foi morto e quem foi salvo e por quê. Os seis inimigos do homem estão consumindo seus órgãos vitais, envoltos em sua própria consciência interna. Eles são os demônios a serem mortos. Eles são a luxúria, a raiva, a ganância, o apego, o orgulho e a malícia. Eles reduzem o homem ao nível de um demônio. Eles têm que ser dominados e transmutados pela suprema alquimia do anseio divino. Então, as nove noites de luta, se tornarão novas, um novo tipo de noite, devotada à purificação da mente e à iluminação da alma - a noite descrita na Gita como 'o dia do conhecedor do mundo'. O que é claro e atrativo para o homem comum é desinteressante e desconhecido para o iogue; o que é claro e atrativo para o iogue é desinteressante e desconhecido para o homem mundano. Esta é a natureza deste mundo de pernas para o ar. Façam Tudo Para a Glória de Deus

Celebrar o Navaratri, novo bem como nove (nava significa 'novo' e 'nove'), em Prasanthi Nilayam é mesmo uma chance rara, repleta de maravilhas e contentamento.

Pois, esta é a residência da paz, a paz que acontece quando os seis inimigos são destruídos para sempre. A bandeira de Prasanthi que agora será hasteada é o símbolo desta consumação - a conquista pelo homem dos seis inimigos e a iluminação dentro dele da chama da sabedoria, instalada no lótus do coração.

Ela é a bandeira do domínio sobre si mesmo, a verdadeira independência, quando vocês podem realmente afirmar serem mestres do reino mais intimamente relacionado a vocês. Ela é a bandeira que se agita na brisa da bem aventurança; a bandeira que anuncia a chegada do esplendor interno. É a bandeira que anuncia o despertar da mais elevada sabedoria e da mais profunda paz.

 

12/10/69 – Dasara - Prasanthi Nilayam

 

Nossos antepassados prescreveram a adoração de Maha Kali, Maha Durga e Maha Saraswati durante estas nove noites (Navaratri).

 

Durga é a personificação de todos os poderes. Durga representa a combinação de todos os poderes do corpo, mente e alma. Maha Kali simboliza a destruição do mal com a ajuda destes poderes. Maha Kali e Maha Durga não estão em outro lugar. Elas residem em todo homem. Quando a mente e os sentidos, em vez de seguirem as ordens da consciência, seguem as qualidades más, o homem se torna um escravo dos hábitos do mal e se torna perverso. O principal propósito da celebração das nove noites (Navaratri) é aniquilar a crueldade e a maldade no homem para trazer à luz o princípio do Eu Superior em sua forma imaculada. Quando o homem lê, ouve e faz coisas más, como pode esperar incentivar a bondade? Não é nada além de ilusão se ele pensa que está levando uma vida adequada. A Divindade elude quem está sob a influência da ilusão. 

 

20/10/01 - Dasara - Prasanthi Nilayam

 

Hoje estamos celebrando o Festival de Navaratri, que dura nove dias.

Todos os festivais têm o propósito de nos lembrar que devemos cultivar nobres qualidades, dedicando-nos àquelas ações que sejam tanto benéficas para nós, quanto para a sociedade. Qualquer atividade que executemos, devemos analisar se nossa intenção e decisão de agir são boas e, também, se seremos capazes de desenvolver qualidades nobres na execução daquela atividade. O homem moderno está tentando desenvolver sua inteligência.

17/10/2004 – Dasara - Prasanthi Nilayam

Dasara ou Vijayadasami

 

O festival que está sendo celebrado hoje se destina apenas a encorajá-los.

Os dez dias do Festival de Dasara destinam-se a controlar os seus dez sentidos.  Diz a lenda que a Deusa Chamundi matou o demônio Mahisha durante este festival de Dasara. Qual é o significado interno dessa história? Não se associem com demônios de forma alguma. Vocês são um ser humano e não um demônio. Como pode haver amizade entre um ser humano e um demônio? Um ser humano só poderá se relacionar com outro ser humano. 

 

A boa companhia conduz ao desapego;

O desapego torna a pessoa livre da ilusão;

A liberdade da ilusão conduz à estabilidade da mente;

A estabilidade da mente confere liberação.

                                               

O último dia do festival, Vijayadasami, é o mais auspicioso do Dasara, de bom augúrio para iniciar coisas novas na vida.

De acordo com a lenda, Vijayadashami significa a vitória das forças do Bem sobre as forças do Mal, pois nesse dia a deusa hindu Chamundeshvari matou o demônio Mahishasura. Estejam sempre em boa companhia. Se vocês se unirem à má companhia, também se tornarão maus. Portanto, nunca façam amizade com uma pessoa má. Quando se encontrarem com tais pessoas, digam apenas “Adeus” e sigam o seu caminho.

 

Eu sempre me dirijo a vocês como encarnações do amor porque Eu estou pleno de amor.

O amor é a Minha propriedade. Todos vocês são os herdeiros dessa propriedade. Eu distribuirei esse amor para todos. Eu não odeio ninguém. Eu não tenho qualquer egoísmo! Meu amor é o amor abnegado.

 

27/09/ 2006 – Festival de Dasara – Prasanthi Nilayam

 

Obedeçam meticulosamente a seus pais e a Deus.

Cultivem um bom comportamento. Então, tudo irá bem para vocês. Nada os deterá. Nenhuma dificuldade jamais os atrapalhará. Só para fazer com que vocês ponham essas boas ideias em prática, as deusas Durga, Lakshmi e Sarasvati são adoradas nessas celebrações do Dasara. Durga não deve ser vista como uma deusa feroz. Ela é a deusa suprema que os protege. Lakshmi é a encarnação de todas as riquezas. Sarasvati é a deusa da fala. Bons pensamentos, boas palavras e boas ações (ou bom comportamento) representam a natureza dessas três deusas. Aquele que lhes ensina coisas boas é, na verdade, uma manifestação da deusa Sarasvati. Quem ensina o mal é, de fato, um demônio. A deusa Durga destrói esses demônios.

 

Durga, Lakshmi e Sarasvati, na verdade, não são diferentes de vocês.

Estão bem instaladas em seus próprios corações. Elas os convidam a viver a vida de um ser humano, uma vez que humanos é o que vocês são. Durga, Lakshmi e Sarasvati são as três mães de cada ser humano.

 

28/09/2006 – Dasara - Prasanthi Nilayam

 

Agora é a época do festival de Dasara. O que é Dasara?

As celebrações do Dasara visam purificar as ações realizadas pelos cinco sentidos da ação mais os cinco sentidos da percepção (dasendriyas). Todo ser humano neste mundo precisa produzir algum tipo de ação.

 

A divindade que preside ou a força propulsora por detrás dessas ações é Devi, que é a personificação da energia.

Ela concede todos os tipos de energia para os humanos realizarem os vários tipos de ações.

Em decorrência, Lakshmi concede vários tipos de riquezas, como o dinheiro, alimentos, ouro, diferentes tipos de objetos e meios para o deslocamento dos humanos, de tal modo que eles posam levar uma vida feliz neste mundo. O terceiro aspecto do divino princípio feminino é Sarasvati, a deusa da educação e do intelecto.  

 

Portanto, a trindade de Durga (Deusa da Força), Lakshmi (Deusa da Prosperidade) e Sarasvati (Deusa da Sabedoria) é venerada durante o festival de Dasara.

Esse é o significado fundamental da adoração da trindade de Durga, Lakshmi e Sarasvati durante este Navaratri (festival dos nove dias). É fundamental que as pessoas venerem todos estes três aspectos do Princípio Divino.  

 

Todos realizam a puja (ritual de veneração) a Devi durante o festival de Navaratri, que confere energia às pessoas. A veneração a Lakshmi traz todo o tipo de riquezas e a Sarasvati, traz educação e um claro intelecto. Portanto, a veneração de todos os três aspectos da divindade é muito importante durante o festival de Navaratri.

 

Em toda essa adoração, a Retidão (dharma) é da máxima importância.

Devemos nos perguntar qual resultado advirá de uma determinada ação e só então realizá-la. Essa faculdade racional está no domínio do intelecto (buddhi) e permeia todo o corpo humano. Assim como a corrente elétrica passa através do fio, o intelecto influencia todos os sentidos do ser humano. Assim, todo ser humano deve usar adequadamente o seu intelecto e realizar somente ações corretas.

 

Sem dúvida, o indivíduo está limitado pelas conseqüências das suas próprias ações – boas ou más.

E, nenhum resultado é possível sem a realização da ação. Os Pandavas experimentaram o resultado das suas ações. Assim, o fez Sita no Ramayana. Portanto, devemos produzir ações positivas e sagradas, benéficas à sociedade, santificando, dessa forma, as nossas vidas.

 

O lado esquerdo do peito do Senhor Mahavishnu é o santuário da deusa Lakshmi.

Sentada nessa sagrada morada, ela derrama sua graça sobre todos. O Senhor Vishnu também é conhecido como Narayana. O Senhor Narayana, nesse contexto, não se refere a Lakshminarayana, mas a Sathyanarayana. Este Sathyanarayana se move entre as pessoas, conta gracejos, fala-lhes e as torna felizes.

 

Este Sathyanarayana também teve uma serpente repousando em baixo de sua cama quando era um recém-nascido.

 Sathyanarayana se parece com qualquer outro ser humano comum. Entretanto, Ele possui poderes extraordinários e sobre-humanos. Eles são indescritíveis. Ele parece muito ingênuo. Todavia, Verdade (Sathya) é a qualidade mais importante. Ele procura as pessoas. Para onde quer que Ele vá, ensina somente a Verdade, porque da Verdade emerge a Retidão (dharma). “Não há Retidão maior do que aderir à Verdade”. Em realidade, Sathyanarayana é a Encarnação da Verdade e da Retidão (Sathya e Dharma). O Senhor Sathyanarayana encarnou em forma humana como Sathyanarayana Raju para a propagação desses dois valores humanos. Sathyanarayana é um Avatar sem paralelos, apesar de parecer um ser humano comum.  Frequentemente, as pessoas se enganam ao pensar que Ele seja um ser humano comum, uma vez que Ele interage de forma muito próxima com elas, no nível humano. Seja o que for que Ele fale é Verdade. Verdade e nada mais que Verdade!

 

A Verdade é seguidamente interpretada como a expressão dos próprios pensamentos.

Isso não é tão simples assim, é muito mais do que pô-los em ação. A Verdade é a perfeita harmonia entre os pensamentos, as palavras e as ações.

 

As pessoas não compreendem Minhas palavras adequadamente. Elas tomam Minhas palavras de forma inconsequente, pensando ser somente um gracejo ou brincadeira. Seja o que for que Eu diga, mesmo sendo um gracejo ou brincadeira, é Verdade. Verdade e somente Verdade! Infelizmente, as pessoas não reconhecem esta Verdade, mesmo as que estão muito próximas a Swami. Devido a isso, elas as tomam de forma inconsequente. Elas só ouvem e se esquecem.

 

Mas, certamente, o resultado do seu desinteresse aparecerá, mais cedo ou mais tarde. Somente aqueles incapazes de visualizar o futuro tomarão as Minhas palavras de forma inadequada. Embora Swami esteja andando em frente delas, dando-lhes o darshan, falando-lhes vez por outra e realizando algumas gigantescas tarefas, bem diante de seus olhos, as pessoas são incapazes de reconhecer a Sua verdadeira natureza e se convencer de Suas palavras. Como isso é estranho!

 

 “As pessoas são mais valiosas do que todas as riquezas do mundo”.

Todos são filhos de Deus. Deus é seu único Pai. Portanto, devemos amar a todos. Os outros talvez não nos amem, mas nós devemos amar e servir a todos. As pessoas mantêm distância de nós enquanto não compreendem o poder do amor. Uma vez compreendendo e experimentando amor, elas se tornam um, conosco. Eu estarei esperando por essa transformação no coração das pessoas.

 

As pessoas mantêm distância entre uma e outra devido às diferenças de opinião. Em realidade, vocês não são diferentes dos demais. Hoje, poderão parecer diferentes, mas amanhã poderão se aproximar de vocês. Todos são irmãos e irmãs! Portanto, todos devem viver como irmãos e irmãs, em amor e unidade. “Todos são um, sejam como todos”. Essa é a Minha Mensagem especial nesta sagrada ocasião de Navaratri.

 

Vocês serão capazes de compreender a Verdade, cedo ou tarde.

Quando a árvore frutifica, nem todas as frutas de um mesmo galho amadurecerão ao mesmo tempo. Similarmente, quando uma planta floresce, nem todas desabrocham ao mesmo tempo. Algumas estão em processo de floração, outras estão em pleno florescimento e, ainda, algumas estarão ainda em botão.

Somente a flor plenamente florescida espalha sua fragrância.

Igualmente, as pessoas também estarão em estágios diferentes de evolução: – algumas como um botão; outras estão no estágio de florescimento e outras são como a flor totalmente desabrochada, espalhando seu perfume. Devemos esperar, pacientemente, até que o estágio do perfume chegue. Essa é a Minha importante mensagem.

 

09/10/2008 – Celebrações do Vijaya Dasami - Dasara – Prasanthi Nilayam

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