A Fala

"Os ensinamentos espirituais colocaram grande ênfase em saber o uso apropriado dos órgãos dos sentidos e em aplicar esse entendimento na sua vida diária."

 

"Cada órgão dos sentidos dado aos seres humanos possui um uso específico, mas a língua é dotada de duplo poder. Esta possui o poder da fala e o poder da degustação. Na Gita, o Senhor o adverte para ser muito cuidadoso no uso de sua língua."

 

"A fala tem seu próprio e poderoso impacto na mente e em todo o processo mental. Possui um poder tremendo. Pode desorientar sua mente. Pode partir seu coração. Pode até mesmo matá-lo. Pode também dar a vida e o encorajamento e ajudá-lo a alcançar seu objetivo divino. Estes são resultados opostos entre si e contraditórios, ambos produzidos pela palavra falada."

 

"Vocês não devem falar muito. A energia divina que está em vocês será desperdiçada no processo. Por se ocuparem em demasiada conversação, seu poder de memória será reduzido e a fraqueza será desenvolvida em seu corpo.

Envelhecimento precoce será o resultado final. Além disso, vocês terão também um mau nome."

 

"A causa mais comum do envelhecimento precoce e da senilidade é esta falação e mais falação, e ainda mais falação. Toda esta falação não é boa. Você deve observar silêncio. Desde o nascimento, você não desenvolveu o hábito do silêncio interno. Deve desenvolvê-lo agora."

Sai Baba Gita, Cap. VII, "Restringindo a Língua na Alimentação e na Fala"

 

"Silencie, e induzirá o silêncio aos outros. Não se dê ao hábito de gritar, falar demais e vociferar. Reduza os contatos ao mínimo. Carregue com você uma atmosfera de quieta contemplação onde quer que esteja.

Há alguns que vivem em permanente tagarelice, num furacão de ruídos.

Estando eles numa exposição, numa feira, num hotel ou templo, mesmo em Prashanti Nilayam, agitarão suas línguas, e não pararão.

Tais pessoas não avançarão na estrada para Deus."

Sadhana, p. 160 (cap. VI, item 63)

 

"'Falem a verdade, falem de forma agradável e não falem uma verdade desagradável.' Estes três valores se referem aos domínios ético, moral e espiritual da vida, respectivamente."

 

"O eterno fluxo interno do princípio de Saraswati representa a fala.

Nossa faculdade da fala é o divino princípio de Saraswati e, como tal, não deve ser utilizado excessivamente ou de forma inadequada. Vocês não podem agradar sempre, mas podem falar sempre de forma agradável. O controle da fala é de importância vital. Se o seu pé desliza e vocês caem, não há nenhum grande dano; mas se deslizarem em sua fala, isto causará danos irreparáveis. De todas as faculdades humanas, a fala é de grande importância e deve ser usada com cuidado extremo. Nunca falem inverdades ou de forma a ferir alguém. Pode-se pensar que é um trabalho difícil, mas é muito fácil. De fato, mais que seus dentes ou outras partes de seu corpo, sua língua está sob seu controle. Ela é extremamente flexível e não tem nenhum osso. Vocês podem movê-la para qualquer lado e falar de qualquer modo que quiserem. Então, só devem pronunciar palavras sagradas com ela. Os sons emanam da língua. Diz-se que o som simboliza o princípio divino: 'Deus é a personificação do som, da mobilidade e imobilidade, da luz, da fala, da bem-aventurança eterna, da majestade suprema, da ilusão e da riqueza.' Portanto vocês devem sempre falar docemente."

 

"Os Vedas declaram: 'A Divindade a tudo permeia.' Estas vibrações divinas são imanentes em todos nós da cabeça aos pés.

As vibrações divinas os permearão e vocês só sentirão a bem-aventurança divina se fizerem constantemente o uso adequado de sua faculdade de falar."

 

"Falem o bem e façam o bem. Santifiquem suas vidas.

Desta maneira, distribuam a bondade pelo mundo.

Falem com amor. Cantem com amor."

www.sathyasai.org.br, discurso divino: "Seja Próximo e Querido a Deus"

 

"Fale pouco. Fale docemente. Fale somente quando houver necessidade premente. Fale somente àqueles a quem deve falar. Não grite ou levante a voz irada ou excitadamente. Um controle tal lhe melhorará a saúde física e a paz mental. Promoverá melhores relações públicas e minimizará envolvimentos e conflitos com os demais. Poderão 'gozá-lo' como um frustrador da alegria, mas há bastante compensações: tudo isso lhe poupará tempo e energia. Estes virão a ter uso melhor."

Sadhana, p. 146, (cap. VI, item 23)

 

"O controle da fala é o mais importante. Conversação excessiva deve ser evitada. A fala deve ser doce e bem intencionada."

Sathya Sai Speaks, vol. 22, texto 8

 

"Mostre que você tem mais fraternidade. Fale menos. Fale com maior doçura e autocontrole. Só então você poderá acatar derrotas tão bem quanto vitórias, com calma e resignação."

Sadhana, p. 162, (cap. VI, item 72)

 

"'Sathyam vadha; Dharmam chara': Fale a verdade; Pratique a conduta correta."

Sathya Sai Speaks, vol. 29, texto 25

 

"O som dos mantras tem a virtude de transformar impulsos e tendências.

O vocábulo mantra significa aquilo que protege e salva, quando repetido na mente.

Vibre sempre os mantras dentro de sua mente.

Isto prevenirá o mal falar, conversas sem propósito, maledicência e escândalo.

Fale somente quando seu falar seja essencial e só tanto quanto necessário.

Fale docemente e sem quaisquer reservas ou circunlóquios."

Sadhana, p. 168, (cap. VI, item 91)

 

"A fala. Esta é a ferramenta que vocês usam para expandir seus pensamentos, suas idéias, seus sentimentos, seus desejos, suas orações, suas alegrias, suas tristezas. Se vocês estão zangados, a usam para falar palavras ásperas em voz alta. Se estão contentes, vocês a usam para falar palavras suaves em uma voz baixa e agradável. Eu quero que usem suas línguas somente para o seu bem e para o bem dos outros. Se falam de maneira áspera com o outro, ele também fala alto e áspero; palavras iradas causam mais palavras iradas, mas se usam palavras macias e doces quando o outro está zangado com vocês, ele se acalmará, ficará arrependido de usar sua língua daquela maneira. Não gritem, não falem mais do que o necessário, não falem quando não há necessidade de falar; quando vocês falam para alguém ou a um grupo de amigos, levantem a voz a uma altura que é exatamente adequada para o ouvinte ou ouvintes e não mais. Por que vocês devem desperdiçar sua energia para falar mais alto e por tempo mais longo que o necessário?"

 

"Vocês precisam falar palavras suaves e doces a todos."

 

"Todos gostam de ouvir sua voz suave. Falem suave e docemente; então todos gostarão de vocês."

 

"Nunca usem palavras infames contra o outro. Tais palavras não devem surgir de sua língua, nem devem entrar no ouvido dos outros. Lembrem que Deus existe dentro de seus corações, bem como nos corações de todos. Ele ouve e vê todas as coisas. Vocês não dizem, "Minha cabeça, minhas mãos, meu olho, minha mente, minha idéia"? Agora, quem é este Eu, que possui o corpo, a mente, o cérebro? Este Eu é a centelha de Deus que está em vocês. Esta centelha está em cada um. Assim, quando vocês usam palavras ásperas, cruéis, iradas, infames, contra o outro, o Deus em vocês e o Deus na outra pessoa é machucado. A língua é uma ferramenta, como Eu disse. Vocês podem machucar a vocês mesmos e machucar os outros com ela. Assim, sejam muito cuidadosos; usem-na somente para o seu bem e para o bem dos outros. Se vocês a usarem para falar palavras amáveis, para repetição do nome de Deus ou para cantar Sua glória, ou para orar a Ele, então ela é colocada no melhor uso."

 

"Não falem mal dos outros. Não falem dos outros, mas se vocês precisarem falem somente do que é bom neles. Todos são bons; se vocês vêem o mal neles é porque existe o mal em vocês."

www.sathyasai.org.br, discurso divino: "A Língua Reveladora"

 

"Insisto sobre o falar tranqüilo, o falar suave e o falar pouco. Isto é linguagem sátvica. Não tenha rancor, não esquente, não odeie ao falar. Falando satvicamente, se evita altercação, hipertensão sangüínea e facciosismo. Falar assim promove respeito e amor mútuos."

Sadhana, p. 172 (cap. VI, item 101)

 

"Assim, os homens devem aprender a falar doce e agradavelmente. O doce falar confere paz. É o meio para a auto-realização. É no coração do homem que fala docemente que Sri Rama ama habitar."

Sathya Sai Speaks, vol. 22, texto 9

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